近年來工業(yè)化與城市化在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的浪潮中不斷向農(nóng)村地區(qū)挺進(jìn)，越來越多的農(nóng)村經(jīng)歷著變革和改造。萬頃良田變成高樓大廈，農(nóng)民搖身一變成為工人，而更可怕的是城市文化對鄉(xiāng)土文化的侵蝕和破壞。我國多年來一直致力于推動農(nóng)村扶貧項(xiàng)目的發(fā)展，幫助貧窮落后的鄉(xiāng)村擺脫發(fā)展困境。實(shí)踐證明，扶貧項(xiàng)目重經(jīng)濟(jì)而輕文化，往往只重視基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)和資金投入，重視科技教育而忽視人文關(guān)懷。更有甚者，“文化扶貧”即是將所謂城市的先進(jìn)文明引入到鄉(xiāng)村社區(qū)，用城市“先進(jìn)、科學(xué)、繁榮”的文化代替鄉(xiāng)村“落后、愚昧、貧窮”的文化，完全否定鄉(xiāng)村文化的價(jià)值和意義。費(fèi)孝通（2007）在鄉(xiāng)土文化研究方面有深厚的造詣，在《鄉(xiāng)土中國》一書中展示了鄉(xiāng)土在中國傳統(tǒng)文化中的地位：“從基層看，中國社會是鄉(xiāng)土性的”，“靠種地謀生的人才明白泥土的可貴。城里人可以用土氣來藐視鄉(xiāng)下人，但是鄉(xiāng)下人‘土’是他們的命根，在數(shù)量上占著最高地位的神無疑是‘土地’”。

現(xiàn)代化在改變?nèi)藗円率匙⌒械耐瑫r(shí)，也帶來了思想與意識的強(qiáng)大沖擊。資訊流動促進(jìn)了社會變遷，而電視、互聯(lián)網(wǎng)等現(xiàn)代傳播媒介更是深刻改變了人們的鄉(xiāng)土意識和傳統(tǒng)的價(jià)值觀念。原本以鄉(xiāng)土文化為載體，以淳樸、善良、親情和倫常為鄉(xiāng)土文化核心的生存價(jià)值理念在現(xiàn)代文明所帶來的現(xiàn)代價(jià)值理念的沖擊下漸漸遠(yuǎn)離人們的生活，消逝在城市化的狂浪中。由于鄉(xiāng)村文化價(jià)值無法與現(xiàn)代化的發(fā)展要求相一致，越來越邊緣化便成為其最終的歸宿。與此同時(shí)，具有一定知識和素養(yǎng)的鄉(xiāng)村知識分子在經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動下紛紛逃離鄉(xiāng)土，加之鄉(xiāng)村學(xué)校教育的落后和對鄉(xiāng)土文化的忽視，造成鄉(xiāng)土文化不僅失去了生產(chǎn)與傳播的主體，更失去了傳承的載體。自古以來，中國就是一個(gè)文明古國、農(nóng)業(yè)大國，具有悠久的歷史文化傳統(tǒng)和豐富的鄉(xiāng)土文化資源，鄉(xiāng)土文化的傳承是一個(gè)不容忽視的問題。

在這樣的背景之下，本文試圖通過一個(gè)親身實(shí)踐的另類的鄉(xiāng)土文化保護(hù)和傳承的社會工作案例來闡釋運(yùn)用整合的社會工作方法推動鄉(xiāng)土文化傳承的可行性和優(yōu)勢所在，為關(guān)注鄉(xiāng)土文化傳承的研究學(xué)者和實(shí)務(wù)行動者提供借鑒。

一、共識與困境：鄉(xiāng)土文化傳承的綜述

費(fèi)孝通（1998）深入中國社會的基層，用“鄉(xiāng)土性”來概括中國的社會特征，他指出中國的社會生活與泥土息息相關(guān)，人們具有濃厚的鄉(xiāng)土意識；在講究禮俗的社會里，規(guī)范人們行為的不是法則、規(guī)范，而是人情、習(xí)俗；中國的社會關(guān)系是以自我為中心的“差序格局”，“鄉(xiāng)土社會的生活是富于地方性的，他們活動范圍有著地域上的限制，生活隔離，各自保持著孤立的社會圈子；是一個(gè)熟悉的，沒有陌生人的社會。”學(xué)者于建嶸（2001）認(rèn)為鄉(xiāng)土具有文化意義，強(qiáng)調(diào)與傳統(tǒng)農(nóng)耕文明相聯(lián)系的社會特性。

不同學(xué)者對鄉(xiāng)土文化的界定是不一樣的。朱方長、李紅瓊（2005）從鄉(xiāng)土文化產(chǎn)生的基礎(chǔ)與主體的角度分析，認(rèn)為鄉(xiāng)土文化是一種生發(fā)于農(nóng)業(yè)社會，蘊(yùn)含于中國文化傳統(tǒng)之內(nèi)的農(nóng)民文化傳統(tǒng)，由方言、風(fēng)俗、觀念、信仰、宗教、社會組織等“文化因子”通過世世代代的相傳和積淀逐步形成，農(nóng)耕文化是鄉(xiāng)土文化的本質(zhì)。廖亞輝（2005）從鄉(xiāng)土文化的內(nèi)容及特點(diǎn)出發(fā)，認(rèn)為鄉(xiāng)土文化是在血緣或宗法式的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)上形成的，強(qiáng)調(diào)“禮”的重要性，在內(nèi)容上以等級制度和家族家法制度為主。鄉(xiāng)土文化保守而封閉，是一種融禮治文化、家族文化與安土重遷文化于一體的綜合性文化。黃文彩（2009）在鄉(xiāng)土文化的呈現(xiàn)方式上有所突破，認(rèn)為鄉(xiāng)土文化包括有形與無形兩種形式。有形鄉(xiāng)土文化是指鄉(xiāng)土各種生活用具和生活設(shè)施等有形的文化載體，無形鄉(xiāng)土文化則包括價(jià)值觀、傳統(tǒng)風(fēng)俗、民間藝術(shù)等文化形式。談朝暉（2006）從農(nóng)村與城市的地域差異出發(fā)，指出鄉(xiāng)土文化是當(dāng)?shù)厝嗣裨谂c客觀生活勞作環(huán)境長期相處過程中逐步形成的具有地方特色的文化，兼具中華民族的共性與地方特色的民風(fēng)、民俗、價(jià)值觀和社會意識等。他將城市文明作為參照，凡是在中國范圍內(nèi)，具有鮮明地域特征，有別于城市文明的文化即是鄉(xiāng)土文化。

在鄉(xiāng)土文化的研究領(lǐng)域，文化流失已經(jīng)成為學(xué)者普遍關(guān)注的問題，從不同的角度研究文化流失的影響。有學(xué)者側(cè)重鄉(xiāng)土文化主體的研究，認(rèn)為農(nóng)民是鄉(xiāng)土文化活動參與和傳承的主群體，也是新農(nóng)村建設(shè)內(nèi)生本源的主體，對鄉(xiāng)土文化的忽視會削弱新農(nóng)村建設(shè)的主體力量（劉廣宇，2007）。劉鐵芳（2008）也認(rèn)為鄉(xiāng)土文化的流失將導(dǎo)致傳承主體的文化認(rèn)同困境，代表先進(jìn)文明的城市外來文化的沖擊導(dǎo)致鄉(xiāng)土文化秩序的土崩瓦解，鄉(xiāng)村文化的邊緣化直接導(dǎo)致了鄉(xiāng)村青少年對鄉(xiāng)土文化的冷漠，在精神上沒有文化寄托。廖亞輝（2005）從文化功能的角度出發(fā)，強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)土文化對鄉(xiāng)村社會的穩(wěn)定作用，認(rèn)為城市文明的沖擊，經(jīng)濟(jì)觀念的強(qiáng)化、家庭意識的淡化以及戀土情節(jié)的弱化等會影響農(nóng)村的社會結(jié)構(gòu)，動搖農(nóng)村社會的穩(wěn)定基礎(chǔ)。黃文彩（2009）側(cè)重文化保護(hù)的重要性，認(rèn)為城市化與現(xiàn)代化加速了鄉(xiāng)土文化的敗落。由于生產(chǎn)方式、思想觀念的演變，鄉(xiāng)村中古老的民俗風(fēng)情、道德理念也瀕臨瓦解。一旦鄉(xiāng)土文化得不到保護(hù)，優(yōu)秀的民間藝術(shù)、傳統(tǒng)技藝、農(nóng)耕文明將瀕臨滅絕。在學(xué)者中有著這樣一種共識，鄉(xiāng)土文化流失對鄉(xiāng)村社區(qū)的日常生活乃至延續(xù)發(fā)展都具有深遠(yuǎn)的負(fù)面影響。

在鄉(xiāng)土文化傳承方面，現(xiàn)有研究主要集中于教育領(lǐng)域，關(guān)注教育與文化的關(guān)聯(lián)、教育與文化傳承的關(guān)系等；學(xué)者普遍認(rèn)同將家庭、學(xué)校和社區(qū)作為文化傳承的主要場域，教育則是文化傳承的主要途徑。馮增?。?001）關(guān)注教育與人類文化的關(guān)系，將教育上升為文化傳承重要途徑的高度，認(rèn)為只有教育才能讓文化得到廣泛傳播和發(fā)展。要實(shí)現(xiàn)文化的傳承，必須把教育作為重要的載體和途徑，通過教育來發(fā)展文化，傳承文化、整合文化。王軍（2006）認(rèn)為文化知識的傳承是通過教育來實(shí)現(xiàn)的，民族文化的傳承過程是使個(gè)人智力與非智力因素在具體的社會實(shí)踐中得以發(fā)展的必要手段。曹能秀與王凌（2009）梳理了教育與文化傳承的關(guān)系，指出民族文化傳承可以通過學(xué)校教育、家庭教育和社區(qū)教育等三種形式來完成，強(qiáng)調(diào)通過教育實(shí)現(xiàn)文化傳承的方式是多樣化的。在三種傳承方式中，黃勝（2009）著重強(qiáng)調(diào)了學(xué)校教育是民族文化傳承的重要途徑，因其具有目的性、組織性、計(jì)劃性以及普及性、大眾性、廣泛性等特點(diǎn)。王潤平（2004）注重傳承方式的創(chuàng)新和改進(jìn)，指出中國的文化傳承應(yīng)從自足式單一傳承到參與式多樣化傳承，從全面泛化傳承到有限強(qiáng)化傳承，從正向傳承到某種程度的反向傳承，從機(jī)械傳承到有機(jī)傳承，從依賴性傳承到建構(gòu)性傳承。