作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“原生態(tài)民歌”，是傳統(tǒng)民間音樂的代表。“原生態(tài)”本意是指生物和環(huán)境之間相互影響的一種生存發(fā)展?fàn)顟B(tài)，關(guān)于原生態(tài)民歌的定義，音樂界尚且沒有統(tǒng)一的概述。喬建中先生認(rèn)為，“原生態(tài)”是一個不得以而為之的說法，是因為當(dāng)代環(huán)境下有了太多不樸素的所謂民歌。這個提法源自人與環(huán)境、文化和環(huán)境的關(guān)系。伍國棟教授認(rèn)為，“原生態(tài)”音樂就是處在生活狀態(tài)中的，以生活為本源的，沒經(jīng)過專業(yè)發(fā)展，沒有現(xiàn)代樂器伴奏的自然態(tài)的音樂，是民間集體創(chuàng)作，口傳心授的[1]。田青先生認(rèn)為它是對傳統(tǒng)的民族民間音樂的一種約定俗成的稱謂。金兆鈞指出，原生態(tài)民歌的本意是指傳統(tǒng)的民族民間音樂，現(xiàn)在更精確的定義為最大限度地保持了原始生存狀態(tài)的民族民間音樂。黃允箴分析道：“原生態(tài)民歌是音樂與生活的復(fù)合體，是生成于我國久遠的農(nóng)業(yè)社會，與其自然環(huán)境相依、與其民俗事象相融，與其各種生活需求相應(yīng)的傳統(tǒng)民間歌曲。”俞人豪則提出原生態(tài)音樂是指大致形成于自然經(jīng)濟時期，沒有受到外來文化影響的民間音樂[2]。不可否認(rèn)的是，原生態(tài)民歌有著悠久的歷史，誰也不能確切地指出它地生成時間。它是人類發(fā)展歷程中一種民間原始文化的記載。對于“原生態(tài)民歌”的界定，我們比較認(rèn)同喬建中先生和黃允箴教授的看法：原生態(tài)民歌來源于生活，來源于民間，與人們的生產(chǎn)生活、社會習(xí)俗息息相關(guān)，強調(diào)其賴以生存的自然地理環(huán)境。原生態(tài)民歌是一種藝術(shù)，更是一種文化，具有很深的文化系統(tǒng)。這里擬從文化生態(tài)學(xué)的視角透析原生態(tài)民歌的流變與傳承。

一文化生態(tài)與原生態(tài)民歌的聯(lián)系

原生態(tài)民歌有著悠久的歷史，深藏于民間的原生態(tài)民歌體裁也是多種多樣的，如蒙古族的長短調(diào)、牧歌、呼賣，土家族的哭嫁歌、薅草鑼鼓歌、擺手舞歌，新疆的十二木卡姆，

陜北的信天游，山西左權(quán)的開花調(diào)，彝族的打歌，廣東客家山歌等等，風(fēng)格各異、色彩斑斕。原生態(tài)民歌的藝術(shù)特征體現(xiàn)在它的原生性、本土性、即興性。以山西左權(quán)縣的原生態(tài)民歌為例：左權(quán)縣是一個交通相對閉塞、地道的“居萬山深谷之中的”地方，但是就是因為這樣的地理環(huán)境造就了左權(quán)音樂的富饒，是一個實實在在的民歌富縣。山里人在勞乏了一天過后，隨口而唱的開花調(diào)，仿佛是解除疲乏的良藥，在“情哥哥”、“親妹妹”的對唱中，人們又激情地干起了繁重的農(nóng)活。大家耳熟能詳?shù)淖髾?quán)民歌如《桃花紅、杏花白》、《親圪蛋下河洗衣裳》，以及本土歌唱明星劉改魚、歌王石占明。在這些山野鄉(xiāng)村里，民歌似乎就是人們生活的一個必需品，如柴米油鹽、一日三餐，與人們的生活相融在一起。黃允箴教授有一段話這樣說道：就文化而言，原生態(tài)民歌是生活和藝術(shù)的雙重復(fù)合體。從另一個角度看，它們屬于音樂，具有音樂藝術(shù)的特質(zhì)。而從另一個角度看，它們又是生活本體，與小農(nóng)經(jīng)濟社會的各種生活習(xí)慣難分難解、如漆似膠；就社會功能而言，原生態(tài)民歌主要為廣大農(nóng)村鄉(xiāng)鎮(zhèn)百姓衣食住行的一切生活需求服務(wù)，成為農(nóng)業(yè)社會的社會成員們最為信賴和依賴的忠實伴侶；就思想感情的內(nèi)涵而言，原生態(tài)民歌反映了農(nóng)業(yè)經(jīng)濟的社會環(huán)境中人們的喜怒哀樂、是非好壞、群體心理和民族性格[3]。黃教授的這段話，可以說把原生態(tài)民歌①的藝術(shù)特質(zhì)表達得淋漓盡致。

提到原生態(tài)與衍生態(tài)民歌，什么因素決定了真正的原生態(tài)民歌，其實最重要的因素就是生態(tài)環(huán)境的不同。故這里主要從文化生態(tài)的視角敘述文化生態(tài)與原生態(tài)民歌關(guān)系，以及原生態(tài)民歌與衍生態(tài)民歌的區(qū)分。“文化生態(tài)學(xué)”是1953年人類學(xué)家斯圖爾德在其《進化和過程》一書中率先提出的概念，他認(rèn)為要研究由于人類適應(yīng)環(huán)境所導(dǎo)致的文化變遷，在文化和環(huán)境的交互作用中，適應(yīng)不同的生態(tài)環(huán)境，文化也將顯現(xiàn)出不同的生態(tài)現(xiàn)象，形成不同的生態(tài)環(huán)境，形成不同的文化群落及群落的不同結(jié)構(gòu)、分布、發(fā)育和變遷等情況[4]。原生態(tài)民歌作為一種文化，與其生態(tài)環(huán)境有著千絲萬縷的聯(lián)系，因此從生態(tài)的方面了解原生態(tài)民歌文化有重要的理論意義。社會的發(fā)展、時代的變遷使原生態(tài)民歌所處的農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會大跨步轉(zhuǎn)變，其賴以生存的社會環(huán)境、生態(tài)環(huán)境遭到破壞。“過去我們有很多勞動歌曲，現(xiàn)在生產(chǎn)方式改變了，沒有人再人工插秧或薅草，所以插秧歌、薅草鑼鼓等等這些東西自然就沒有了；過去牧民騎著馬唱牧歌，漁民在小船上撒網(wǎng)唱漁歌，現(xiàn)在機械化捕魚，牧民騎著摩托車放牧，牧歌、漁歌沒有了；過去林場有很多號子，鋸木頭有鋸木頭的號子，放倒樹有放倒樹的號子，抬木頭、上坡、下坡都有號子，現(xiàn)在都是機械化，這些東西都沒有了”[5]。社會大變革的洪流，使許許多多的民間傳統(tǒng)音樂品種永遠的消失了。歸根到底，還是因為人們生活的環(huán)境發(fā)生了變化，原生態(tài)民歌與之相依附的生存環(huán)境發(fā)生了質(zhì)的飛躍。社會的發(fā)展，山里修上了公路，家家擁有了電視電話，農(nóng)活不用再過多的花費人工勞力，所以，“傳統(tǒng)的民歌用不著了，年輕人不會唱也不愿唱了，會唱的人也走了”[6]。在這些傳統(tǒng)的音樂文化在歷史的變遷中將要消失殆盡的時候，保護與弘揚“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的熱潮就此拉開，民眾文化的覺醒，使傳統(tǒng)的民間藝術(shù)又重新見到了曙光。自此，傳統(tǒng)的民間歌曲以“原生態(tài)”的頭銜出現(xiàn)在電視、舞臺、比賽中，人們重新拾起了對古老傳統(tǒng)藝術(shù)的興趣。在原生態(tài)民歌被搬到舞臺熒屏之后，甚至是作為單獨唱法出現(xiàn)在國內(nèi)影響最大的青年歌手大獎賽的比賽舞臺上之后，爭議之聲層出不窮。許多專家在質(zhì)疑：搬向熒屏的原生態(tài)民歌還是不是真正意義上的原生態(tài)民歌？從嚴(yán)格意義上講，離開了原生環(huán)境的原生態(tài)民歌都不能成為真正的原生態(tài)民歌，而是衍生態(tài)民歌，衍生態(tài)與原生態(tài)民歌的本質(zhì)性區(qū)別就是是否離開了其賴以生存的生態(tài)環(huán)境，而它們所體現(xiàn)的功能與價值也是各不相同的。原生態(tài)民歌的價值在于是以輔助勞動、促進生產(chǎn)為主，而衍生態(tài)民歌由于媒體的渲染，離開原生環(huán)境后主要的價值是展示與交流，當(dāng)原生態(tài)民歌流變成衍生態(tài)民歌后，它的功能已發(fā)生了質(zhì)的變化。甚至更有續(xù)生態(tài)民歌，即傳統(tǒng)民族民間音樂，是各民族流傳廣泛的原生態(tài)音樂經(jīng)過作曲家進行改編的音樂。這些歌曲，在作曲家保留原民族風(fēng)格、特點的基礎(chǔ)上，加入西洋的作曲技法，通過對調(diào)式、節(jié)奏、旋律等的改變，變得更合理化，更適合音樂教學(xué)及比賽等。這些歌曲進入音樂院校并被學(xué)生廣為傳唱，成為宣揚各民族文化，彰顯音樂個性的有力舉措，如《峽江情歌》、《孟姜女》、《昭君出塞》等。