徐復(fù)觀在《中國(guó)藝術(shù)精神》中把孔子“樂(lè)”的人生和莊子“游”的人生作為藝術(shù)的人生范型加以闡發(fā)，稱莊子“游”的人生為純藝術(shù)的人生。其具有道家意義上的道德，是超道德的，是物物各安其性的大仁大德，且在根源之地藝術(shù)與道德是相統(tǒng)一的。徐氏對(duì)莊子的詮釋開(kāi)啟了獨(dú)特視域，認(rèn)為虛靜之心是莊子的“游”的藝術(shù)人生的“心性論”基礎(chǔ)，而且是人進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作時(shí)的藝術(shù)精神主體，本文僅就徐氏的獨(dú)特視域，解讀其如何將莊子的“游”的人生確立為藝術(shù)精神主體。

一、道家藝術(shù)化人生的“心性論”

在徐氏那里，中國(guó)文化是由“心性論”所開(kāi)啟的人文主義，或由工夫所開(kāi)啟的“心的文化”，包括儒家和道家兩種形態(tài)。道家與其他先秦諸子當(dāng)時(shí)所面臨共同禮崩樂(lè)壞的時(shí)代課題，分別開(kāi)出各自的救世藥方。在儒、道、墨、法四家的救世方略中，墨、法二家沒(méi)有開(kāi)顯出各自的心性論，墨家站在事功的立場(chǎng)、法家站在政治的立場(chǎng)來(lái)否定禮樂(lè)。儒家雖然對(duì)禮樂(lè)持肯定態(tài)度，但它把外在的禮樂(lè)作了一種內(nèi)在的轉(zhuǎn)換，更重視禮樂(lè)得以成立的價(jià)值根源，由此開(kāi)啟了儒家以性善論為基礎(chǔ)的人文主義，這是人文主義的一種形態(tài)，其最高境界是藝術(shù)與道德合一的“樂(lè)”的人生。而道家不同，《老子》三十八章云：“夫禮者，忠信之薄而亂之首。”這表明道家對(duì)禮樂(lè)持否定態(tài)度，盡管如此，道家否定禮樂(lè)，不像墨家那樣基于一種素樸的事功主義，也不像法家那樣站在純政治的立場(chǎng)，而是有其深刻的“心性論”基礎(chǔ)。從《莊子•天下》篇中可以看出，道家具有強(qiáng)烈的憂患意識(shí)，它認(rèn)為諸子百家對(duì)天下大勢(shì)的理解和把握多是“得一察焉以自好”，即是偏而不是全，這些“偏”方雖然不是完全無(wú)用，但卻達(dá)不到“備于天地之美，稱神明之容”的境界。

道家認(rèn)為，要達(dá)到此一境界，只有各人回復(fù)到自家的“德”那里，依人性的自然而發(fā)為人生的態(tài)度與行為，才是在大變動(dòng)的時(shí)代的長(zhǎng)治久安之策，而離開(kāi)這個(gè)心性之自然的皆是虛文，是對(duì)生命的束縛桎梏。在道家看來(lái)，不但外在的禮樂(lè)是虛文，就是儒家所講的基于心性之自然的性善論也非心性之本然，而是人為的造作。道家就是要完全還心性之“虛”、之“無(wú)”、之“靜”的本然。所以，道家的“心性論”可以說(shuō)是“虛一而靜”。建立在這種“心性論”基礎(chǔ)之上的人生社會(huì)理想，不是一般意義上的人文主義，而是超人文主義，是中國(guó)人文主義的另一形態(tài)。

徐氏進(jìn)一步指出，道家由“虛一而靜”的“心性論”所開(kāi)啟的人生便是藝術(shù)的人生，其作用與表現(xiàn)便是藝術(shù)的精神。他認(rèn)為道家較之于儒家更富有思辨的形而上的性格，道家思想的基本動(dòng)機(jī)是想在社會(huì)大變亂的時(shí)代為人生尋找足以安頓的常道，其出發(fā)點(diǎn)與歸宿點(diǎn)終究落實(shí)于現(xiàn)實(shí)的人生。在對(duì)西方哲學(xué)的研究比較中，徐氏認(rèn)為道家的形而上與西方哲學(xué)“拯救現(xiàn)象”企圖通過(guò)理性思辨為存在界建立“可理解性”的形而上的取向有別。“西方純思辨性的哲學(xué)，除了觀念上的推演以外，對(duì)現(xiàn)實(shí)人生，可以不必有所‘成’。”…那么，如何理解徐氏的道家在人生方面的“成”呢?對(duì)此問(wèn)題他在寫(xiě)《中國(guó)人性論史•先秦篇》里認(rèn)為：“老子是想在政治、社會(huì)劇烈轉(zhuǎn)變之中，能找到一個(gè)不變的‘常’，以作為人生的立足點(diǎn)，因而得到個(gè)人及社會(huì)的安全長(zhǎng)久。莊子也是順著此一念愿發(fā)展下去的。但這畢竟只是一種‘念愿’，對(duì)現(xiàn)實(shí)的人生來(lái)講，不能說(shuō)真正是‘成’了什么。”【2’后來(lái)在寫(xiě)《中國(guó)藝術(shù)精神》一書(shū)中直接點(diǎn)出：“老、莊思想當(dāng)下所成就的人生，實(shí)際是藝術(shù)地人生。”【33徐氏的這個(gè)結(jié)論把道家思想的積極意義給深挖了出來(lái)。他認(rèn)為只有這一結(jié)論才不至于“辜負(fù)了此一偉大思想所應(yīng)擔(dān)當(dāng)?shù)臍v史使命”。【4’為了解明道家由“虛一而靜”的“心性論”所成就的藝術(shù)的人生的意涵，徐氏分別從人生觀、宇宙觀和政治觀三方面加以注解。

首先，徐氏認(rèn)為，道家由“虛一而靜”的“心性論”，特別是莊子所發(fā)現(xiàn)的虛、靜、明之心，其精神落實(shí)下來(lái)就是使人自身徹底的藝術(shù)化。《莊子》一書(shū)中所描寫(xiě)的“芴漠無(wú)形，變化無(wú)常，死與生與!天地并與!神明往與”，向我們展現(xiàn)一個(gè)無(wú)限的超時(shí)空境界，在此境界中，萬(wàn)物各得其性，自由生長(zhǎng)，這就是“萬(wàn)物畢羅，莫足以歸”，即是說(shuō)無(wú)目的為萬(wàn)物所歸。在徐氏看來(lái)，以“無(wú)目的為所歸”就是藝術(shù)性的，甚至連道德的目的都是一個(gè)累贅，這正是徹底自在的藝術(shù)精神，在這種精神之下所成就的必是藝術(shù)的人生觀。Ho其次，徐氏認(rèn)為，莊子由藝術(shù)的人生觀必然導(dǎo)致其藝術(shù)的宇宙觀。在莊子那里，生命由“虛一而靜”之“心”這個(gè)“本”可以無(wú)限地開(kāi)辟，而至“官天地，府萬(wàn)物”(《莊子•德充符》)。《莊子•天下》所示“獨(dú)與天地精神往來(lái)”，“上與造物者游”的境界，“這種由一個(gè)人的精神所體驗(yàn)到的與宇宙相融和的境界，就其對(duì)眾生無(wú)責(zé)任感的這一點(diǎn)而言，所以不是以仁義為內(nèi)容的道德；就其非思辨性而是體驗(yàn)性的這一點(diǎn)而言，所以不是一般所說(shuō)的形而上學(xué)。因此，它只能是藝術(shù)性的人生與宇宙的合一”。【61在徐氏看來(lái)，一方面道家作為一種人文主義同儒家一樣，它由人性的自覺(jué)及自我的完全，必然涵攝到世界萬(wàn)物的完成；另一方面莊子的超越，是面對(duì)世俗是非的“忘己”、“喪我”，即在世俗是非之中，呈現(xiàn)出“與天地精神往來(lái)”、“與造物者游”的超然境界。徐氏認(rèn)為，此種“即自的超越”恰是不折不扣的藝術(shù)精神，【7’而這種藝術(shù)精神落實(shí)下來(lái)便是藝術(shù)的宇宙觀。

再次，徐氏認(rèn)為，由藝術(shù)的人生觀必引發(fā)至藝術(shù)的政治觀。因?yàn)榈兰?ldquo;虛一而靜”的“心性論”就是反對(duì)人為的造作，而人生最大的造作是來(lái)自政治，道家對(duì)政治的毒害體會(huì)特別深刻。在莊子看來(lái)，政治的關(guān)鍵不在于禮樂(lè)等外在造作，而在于是否能“安其性命之情”，這便是“無(wú)為而治”。道家的“無(wú)為而治”是一種極高的境界，其背后的基本動(dòng)機(jī)在于從政治的機(jī)器中超拔出來(lái)，以求得精神的自由解放。道家的“無(wú)為而治”落實(shí)下來(lái)便是一種藝術(shù)的政治觀。在徐氏看來(lái)，道家的“無(wú)為而治”不能在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)，便只能通過(guò)想象在藝術(shù)的境界中實(shí)現(xiàn)。