一、農(nóng)事民俗：預(yù)測(cè)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的豐歉

立春這一天的天氣好壞，關(guān)系到全年的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)收成，在安徽全省各地都流傳著這樣一句諺語(yǔ)：“若是立春晴一日，農(nóng)夫不用力耕田”?；春右员钡貐^(qū)，農(nóng)民認(rèn)為，正月初一起東風(fēng)，當(dāng)年是好年景。還以正月上旬１０天，作為主要農(nóng)作物及畜禽的“值星日”，“值星”的順序依次為一雞、二犬、三豬、四羊、五牛、六馬、七人、八谷、九果、十菜。以此１０天的晴陰氣候，來(lái)預(yù)測(cè)年景和人畜的安全，如１０天皆晴，即是“十個(gè)太陽(yáng)下山”，便可確保當(dāng)年十成年景，宜人宜物?；幢币粠н€以清明節(jié)的晴陰，預(yù)測(cè)當(dāng)年麥子的收成，當(dāng)?shù)剞r(nóng)諺說(shuō)：“清明曬死柳，麥子脹破肚”；“清明柳葉焦，二麥吃力挑”。皖西、皖中一帶，農(nóng)民在除夕，取火爐炭粒大小相同的１２粒（閏年為１３粒），按月次序排列，一個(gè)時(shí)辰后，再看炭粒熄火的程度，以預(yù)測(cè)來(lái)年雨水情況，先滅者象征雨水大，不滅者象征干旱。皖南地區(qū)，農(nóng)民春節(jié)之前蒸年粑時(shí)，另做１２個(gè)小粑（閏年１３個(gè)），粑中間做一凹形，按月的次序排列，放蒸籠內(nèi)蒸熟，然后視每個(gè)粑積水之多少，來(lái)預(yù)測(cè)來(lái)年每個(gè)月雨水的情況及年成的好壞。這些預(yù)測(cè)，僅依據(jù)一些偶然現(xiàn)象，來(lái)判斷雨水的多少和年成的豐歉，是沒有科學(xué)道理的，盡管如此，上述預(yù)測(cè)的結(jié)果，有時(shí)與實(shí)際年景也偶爾神合。這充分反映了農(nóng)民盼望好年景、好收成的良好愿景。種植業(yè)具有很強(qiáng)的季節(jié)性和周期性，從備耕、播種、田間管理到收獲、儲(chǔ)藏，都有季節(jié)和周期規(guī)律可循，“莊稼不等人”、“季節(jié)不饒人”，均說(shuō)明了一旦錯(cuò)過農(nóng)時(shí)，違背農(nóng)業(yè)生產(chǎn)規(guī)律，農(nóng)業(yè)收成就會(huì)減少，直至絕收。在淮河以北一帶，農(nóng)諺說(shuō)：“娶不到好老婆一輩子，種不好莊稼一季子”；“三月清明種前，二月清明種后”，均說(shuō)明農(nóng)作物的及時(shí)耕種對(duì)農(nóng)業(yè)收成的好壞是至關(guān)重要的。

在淮河以南地區(qū)，農(nóng)業(yè)耕作中有“秋后留春，夏季曬垡”習(xí)俗。“秋后留春”，指把秋收后的地塊翻過來(lái)留作春種，經(jīng)過冬季雨雪浸凍，殺死害蟲，并疏松土壤，恰似農(nóng)諺所去：“冬耕深一寸，抵上一遍糞”；“不要怕閑地，一季抵兩季”。“夏季曬垡”是指夏收后，抓緊時(shí)間翻耕曝曬，臨種前用耙耙碎土塊，然后播種，正如農(nóng)諺說(shuō)的：“（農(nóng)歷）五六月里戳破皮，強(qiáng)似冬天犁一犁”。皖中、皖西等地，流行一句農(nóng)諺：“二月清明不搶先，三月清明不退后”，其意是說(shuō)，應(yīng)根據(jù)清明節(jié)到來(lái)的時(shí)間，將農(nóng)作物種子用稻草包起來(lái)浸泡４８小時(shí)，然后再用稻草和青草包起來(lái)催芽，出芽后攤開晾一夜即可下田育苗。當(dāng)涂縣有“清明轎賽會(huì)”和“用姑娘會(huì)”的農(nóng)業(yè)風(fēng)俗。清明前后３天，當(dāng)涂農(nóng)村要舉行清明轎賽會(huì)，轎子是用“堅(jiān)硬木質(zhì)，雕鏤極細(xì)的手工構(gòu)成，……以紅色描以金花”。由１０個(gè)中青年農(nóng)民將轎子抬到各村莊演賽，各村莊高懸一條紅布，焚香迎接，先到的轎子，抬轎之人將獲得一些食品作為酬勞。秋收以后舉行“用姑娘會(huì)”，所謂“用姑娘”，系木刻女像，相傳用姑娘是司護(hù)桑麻五谷的女神，演賽時(shí)，鄉(xiāng)民將用姑娘置于轎椅上，繞農(nóng)田四周行走，經(jīng)過每家田地時(shí)，該戶則用扎有紙馬夾的蘆稈插在田中，以祈禱來(lái)年農(nóng)業(yè)豐收。森林是整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)平衡的核心，森林可調(diào)節(jié)溫度，增加雨量，涵養(yǎng)水源等。我國(guó)歷史上對(duì)植樹造林十分重視，出身于淮河流域的管子說(shuō)過：“一年之計(jì)莫如種谷，十年之計(jì)莫如樹木，終身之計(jì)莫如樹人，一樹一獲者，谷也；一樹十獲者，木也；一樹百獲者，人也”。植樹造林“為防旱救潦根本解決之法，不舉兼善”。我國(guó)民間有著悠久的崇拜森林、樹木的風(fēng)俗，不僅重視植樹造林，而注重封山育林，劃定一些森林封禁區(qū)。安徽農(nóng)民在長(zhǎng)期生產(chǎn)、生活過程中，摸索提煉出一些植樹經(jīng)驗(yàn)。全省各地都有在村前屋后栽樹的傳統(tǒng)，皖北、皖中地區(qū)喜栽白楊、泡桐；皖西農(nóng)民喜栽果、桂、萬(wàn)年常和楓樹；皖南喜栽樟樹，這種樹被稱為“護(hù)宅樹”，又稱“蔭樹”。在此方面，有一些禁忌習(xí)俗，如門前不栽桑、屋后不栽柳；又如年輕人不栽銀杏、棕櫚等。在庭院栽樹，皖西地區(qū)喜栽梅、桂、天竹、巴蕉等；皖中、皖南多栽柑橘、桃、桂樹等。皖西、皖南一帶還在墳?zāi)箖膳栽詷洌酁榘貥?、剌松、白楊，這種樹稱為“風(fēng)水樹”，墳?zāi)垢浇话悴辉灾瘛＝不辙r(nóng)民還重視保護(hù)樹木，山區(qū)忌毀林開荒，農(nóng)諺說(shuō)：“山上開荒，山下沖光”，樸素的語(yǔ)言，言明了森林在保護(hù)生態(tài)環(huán)境、防止水土流失方面的科學(xué)道理。皖西、皖南山區(qū)素有封山育林的習(xí)慣，主要有山林禁、竹子禁、圩堤禁３種類型。山林禁分為死禁和活禁兩種，死禁，即封山，人畜不準(zhǔn)上山，青黃不下山；活禁即春封冬放，不準(zhǔn)放牛，不準(zhǔn)砍損樹枝，違者受罰。竹子禁，有所謂“案板禁”，即看到竹筍在案板上，即嚴(yán)重懲罰；立夏前禁挖竹筍和拾竹籠；元竹四年不砍一刀。圩堤禁要求圩堤上不準(zhǔn)放牛打柴，違者受罰。

在徽州地區(qū)封山護(hù)林前要舉行一些儀式，主要有打鑼封山、吃餅封山、殺豬封山等３種。打鑼封山，每年冬令，村或鄉(xiāng)派專人鳴鑼，串村走戶，口中喊叫所有封山的地名以及禁山規(guī)約，同時(shí)，在各要道路口和山界立木碑、石碑，標(biāo)明禁山范圍。犯禁者，除罰款外，還須持鑼串村敲打，承認(rèn)錯(cuò)誤。檢舉者可得一半罰款，另一半用于公益事業(yè)。吃餅封山，指封山前，由宗祠或各家各戶墊錢，每人發(fā)半斤護(hù)林餅。以后發(fā)現(xiàn)誰(shuí)私自上山砍柴挖竹，這筆錢就由誰(shuí)出，正如當(dāng)?shù)匾皇酌裰{說(shuō)的：“吃了封山餅，記住護(hù)森林。若要亂砍樹，要拖家中豬”。殺豬封山，指先由族長(zhǎng)征款，買若干頭豬，宰殺后，以豬頭祭山、豬血書寫封山碑牌，并請(qǐng)全村男子，宣布禁山和封山規(guī)約，喝血酒，吃封山肉。此后，誰(shuí)違反了山規(guī)，私自上山砍伐林木或砍竹挖筍，就將其家的豬拖到山場(chǎng)，宰殺祭山，會(huì)村分食［８］。清末民初，在皖南山區(qū)保存有成片的森林，究其原因，除了皖南地區(qū)特殊的地理環(huán)境有利樹木生長(zhǎng)外，我們認(rèn)為，與徽州地區(qū)封山育林的習(xí)俗，以及嚴(yán)格的保護(hù)措施有很大的關(guān)系。上述農(nóng)事民俗具有一定的進(jìn)步性，但也還有許多不科學(xué)的成分和不合理的因素，因?yàn)椋鼈兓旧鲜墙?jīng)驗(yàn)的副產(chǎn)品，而不是科學(xué)的產(chǎn)物。

二、宗教信仰：祈神保佑農(nóng)業(yè)豐收

農(nóng)業(yè)生產(chǎn)受自然環(huán)境的強(qiáng)大影響，在科學(xué)技術(shù)較為落后的傳統(tǒng)農(nóng)耕時(shí)代，“靠天吃飯”，依賴自然，所以人們將農(nóng)業(yè)收獲的希望寄托于神靈的保佑與恩賜。在長(zhǎng)期的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)中，人們祭祀的各種農(nóng)事神主要有土谷神、水神、塘神、雹神、蟲神、瘟神、圈神、青苗神、棉花神等。近代安徽農(nóng)民遇到水旱災(zāi)害時(shí)祭祀水神，發(fā)生蝗災(zāi)時(shí)祭祀蟲神，即使正常年份也要祭祀土谷神以保佑農(nóng)業(yè)豐收。水帶給人類的禍福遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了其他一切自然物，因而水成為人類最早產(chǎn)生并延續(xù)最久遠(yuǎn)的自然崇拜之一。中國(guó)是一個(gè)農(nóng)業(yè)大國(guó)，在生產(chǎn)力水平低下的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)，農(nóng)業(yè)收成的豐歉，差不多完全取決于降水是否充沛適量。因此，對(duì)于各種司水神靈以及種種控制降水的神秘力量的信仰與祈求，不僅在民間盛行昌熾，而且直接進(jìn)入朝廷、官府。旱災(zāi)時(shí)祭祀祈雨，水災(zāi)時(shí)祭祀祈晴，平時(shí)定期祭祀祈盼風(fēng)調(diào)雨順。近代安徽水旱災(zāi)害較為頻繁，農(nóng)民以為旱澇災(zāi)害源于神怪為崇，大旱時(shí)祈求“旱魃”，洪澇時(shí)禱告“龍王”，祈禱這種超自然的力量能幫助他們驅(qū)旱制澇?；幢币粠⑿幸环N“笑狗天就要下雨”的傳說(shuō)，大旱時(shí)，農(nóng)村兒童扎柳條伏帽，披柳枝為衣，大家抬著小狗，敲鑼打鼓在街上游行，惹得群眾大笑不已，天就可能下雨。用楊柳枝祈雨，與古人對(duì)楊柳枝的信仰有關(guān)，楊柳樹性習(xí)水，多生長(zhǎng)在水邊，且枝條細(xì)長(zhǎng)柔軟，每當(dāng)風(fēng)雨到來(lái)，便隨風(fēng)飄舞。飄揚(yáng)的柳枝如斜織的雨線，古人由此而奉楊柳樹為雨水神，以為風(fēng)雨的興起與它有關(guān)，正如農(nóng)諺所說(shuō)的：“檐前插柳青，農(nóng)夫莫望睛”。在亳縣一帶，還有一種奇特的求雨方式，農(nóng)村組織１２寡婦掃坑，她們手拿條帚、掃帚、糞筐等，到坑里焚香叩頭后，立即打掃干坑，口中念“掃的掃，擁的擁，半夜子時(shí)下滿坑”。如果天及時(shí)下雨，即焚香還愿。皖中地區(qū)，每當(dāng)久旱不雨時(shí)，遂請(qǐng)道士祈雨，用楊柳枝蘸水揮灑，通過對(duì)雨神降雨動(dòng)作的模仿，來(lái)達(dá)到降雨的目的。

在和縣等地方，由于水患為害極多，則出現(xiàn)一種“打樁”止雨的習(xí)俗。和縣江邊一帶，在春節(jié)后半月以內(nèi)，將縣城鄉(xiāng)廟宇菩薩抬到縣境內(nèi)四處“巡視”。具體做法是：由４個(gè)人抬一個(gè)菩薩到江河岸邊，由一名道士殺公雞取血祭菩薩，并舞劍高呼：“看水樁龍駕升前，龍駕后靠”！４個(gè)人相應(yīng)地將菩薩抬著前走或后靠。如果菩薩不動(dòng)，道士再說(shuō)：“春水樁，龍駕前升，龍駕后靠”。直到菩薩動(dòng)了，道士就在其處打樁。春水樁打過，依次打夏水樁、秋水樁、冬水樁。所謂打樁，往往是由道士口說(shuō)或做手勢(shì)，由抬工心領(lǐng)神會(huì)，自發(fā)地向前或向后移動(dòng)，從而釘下木樁。打樁是標(biāo)志一年四季的水位，兼有祈禱風(fēng)調(diào)雨順，人畜平安之意。打樁到了最后階段，所有抬工齊聚一個(gè)廣場(chǎng)，各用抬扛犁地，犁得最深的由當(dāng)?shù)貫槭椎娜罕姲l(fā)給紅布糖糕等物品。“打樁”目的是預(yù)防水患，祈盼有個(gè)好收成。皖中、皖西一帶，遇到大風(fēng)大雨時(shí)，分別將秤和斗置于堂軒香案之上，秤壓大風(fēng)，斗止大雨?；葹?zāi)是對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)危害最為嚴(yán)重的災(zāi)害之一。人們御災(zāi)無(wú)術(shù)，只得求助于神靈，祭祀這類神的廟宇主要有八蠟廟、劉猛將軍廟等。八蠟廟原為祭祀農(nóng)作物害蟲的綜合神廟，后來(lái)，由于蝗蟲在眾多害蟲中，對(duì)農(nóng)作物損害程度最為慘烈，八蠟廟遂演變成主要供奉蝗蟲的廟宇。農(nóng)民建造八蠟廟有著極強(qiáng)的功利色彩，“帶有一點(diǎn)賄賂性，希望蝗蟲接受了禮物或紅包之后，不再吃他們的莊稼；或只吃鄰縣的而不吃本縣的”。但是，蝗蟲在接受人們虔誠(chéng)的“賄賂”之后，卻不領(lǐng)情，依然吞噬農(nóng)作物，于是，人們“先禮后兵”，請(qǐng)來(lái)了中國(guó)古代傳說(shuō)中勇猛的劉猛將軍驅(qū)蝗，奉劉猛將軍為驅(qū)蝗神。明清以來(lái)，許多地區(qū)建立劉猛將軍廟（又稱劉將軍廟、猛將軍廟、大猛將堂、將軍祠等）。在有些地方，八蠟廟與劉猛將軍廟同時(shí)存在，或在八蠟廟及其廟宇中祭祀劉猛將軍。據(jù)國(guó)際著名的地理學(xué)家陳正祥先生推論，“有八蠟廟或劉猛將軍存在的地方，一定有嚴(yán)重的蝗蟲災(zāi)害；反之，沒有蝗災(zāi)，或偶有蝗災(zāi)而并不嚴(yán)重的地區(qū)，也就不必此等神廟了”。據(jù)地方志記載，安徽各地建立了八蠟廟，或劉猛將軍廟。祁門縣“劉猛將軍廟，在五里牌。雍正二年，兩江總督查題劉猛將軍驅(qū)蝗靈異，請(qǐng)封揚(yáng)威侯，令州縣廟祀。乾隆十五年停蠟祭，祀劉猛將軍”。關(guān)于劉猛將軍來(lái)歷，說(shuō)法不一，主要有南宋名將劉?、劉?之弟劉銳、南宋江蘇金壇人劉漫塘、元末劉承忠四種說(shuō)法?！鹅h志》載：“劉猛將軍名承忠，吳川人。元末授指揮使，弱冠臨戎，兵不血刃。運(yùn)江淮千里，飛蝗遍野。揮劍追逐，蝗飛境外。后鼎革，自沉于江。有司奏請(qǐng)，遂猛將軍號(hào)之”。不管劉猛將軍是誰(shuí)？人們供奉祭祀劉猛將軍之目的，都是為了求神驅(qū)蝗。大地承載萬(wàn)物，人類生生所資皆取之于土地，古代先民崇敬土地、地神是十分自然的。谷物是人們須臾不可離開的食物，所以，“對(duì)谷物的崇拜也植物崇拜的主要列項(xiàng)之一”。人們將土地神與谷神合稱為土谷神，又稱社稷神。在世人看來(lái)，土谷神是掌管土地、莊稼的神靈，能保佑禾苗狀大，能防御風(fēng)雹蟲害，所以極其虔誠(chéng)供奉之。土谷神是我國(guó)古代舉國(guó)共祀的農(nóng)事神，既列入國(guó)家的祀典，又受到民間的普遍奉祀。農(nóng)民供奉土谷神，或建有專廟，即土地廟、土谷祠，或在田間地頭設(shè)祀。春天農(nóng)耕開始，向土谷神祈禱五谷豐登，秋天收獲后，向土谷神表達(dá)謝意，即所謂“春祈秋報(bào)”，平時(shí)則根據(jù)需要向土谷神提出各種要求。土谷神或是合祀，或單祀其中一神，多單祀土地神。祀土地神的日期稱為“社日”，神會(huì)稱為“社會(huì)”或“土地會(huì)”。

近代安徽各地依然保留祭祀土谷神之習(xí)俗。在皖中地區(qū)，農(nóng)民對(duì)谷神最為迷信，他們認(rèn)為“一若一年豐收之權(quán)，全操于谷神也者，故每屆播種收獲，必焚香祭禱”，此外，農(nóng)民對(duì)土地神也十分敬畏，“禾谷登場(chǎng)，若為豐稔，則以為有諸神默助，必建醮酬謝”。如潛山縣，每村均設(shè)有“土地會(huì)”，由農(nóng)民出資共同祭祀土、谷兩神，每年的二、八月初二日各舉行一次祭祀活動(dòng)。農(nóng)民對(duì)各種農(nóng)事神的崇拜，是人們求神保佑、祈福禳災(zāi)心理的真實(shí)寫照，寄托和表達(dá)了農(nóng)民自己祈求神靈保佑以獲得糧食增產(chǎn)、農(nóng)業(yè)豐收的純樸愿望。“此種宗教觀念，平日固深入村農(nóng)之腦海，一值兇歲，彰顯彌甚”［１６］。這種濃郁的祈神求豐的宗教信仰，固然是農(nóng)民對(duì)各類自然災(zāi)害現(xiàn)象缺乏科學(xué)認(rèn)識(shí)的反映。但是，我們認(rèn)為，在近代社會(huì)，這種宗教信仰更是處在水深火熱之中的農(nóng)民在“求人無(wú)助”的情況下一種無(wú)奈的心靈選擇，是農(nóng)民在自然災(zāi)害面前所體現(xiàn)出來(lái)的精神荒蕪的極好寫照。

三、文化生活：祈神求豐宗教觀念的寫照

文化“是各民族在不斷適應(yīng)和改造所處的自然－社會(huì)環(huán)境過程中逐漸形成和發(fā)展起來(lái)的”。近代安徽，天災(zāi)人禍，加之封建剝削的加重，嚴(yán)重阻礙了社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)明顯衰退，近代工業(yè)雖有起步和發(fā)展，但與周邊的江蘇、浙江等省相比，又相形見絀。此為農(nóng)民文化生活存在的經(jīng)濟(jì)土壤。農(nóng)民在自然災(zāi)害頻發(fā)下所形成的祈神求豐的宗教觀念，也必然對(duì)其生活方式產(chǎn)生了極大的影響，“由于農(nóng)人之禮敬祖先，崇拜祖先，亦足以增加其保守之特性。農(nóng)人相信祖宗遺傳之法，一定優(yōu)良，自幼為成訓(xùn)所陶冶，習(xí)為風(fēng)尚，故生活一定不知另謀新法。對(duì)于新法，不但懷疑，而且多存反對(duì)之心理”。因此，近代安徽農(nóng)民的文化生活十分貧乏，“農(nóng)村則無(wú)所謂娛樂，農(nóng)民亦不覺娛樂之需要”。即使有些文化生活，也較為愚昧落后，“鄉(xiāng)村間也許多娛樂的事，但這種娛樂事，都是沒有什么道理，不是迷信，就是‘誨盜誨謠’”。近代安徽鄉(xiāng)民的文化生活，大致可分為二類，一是含有濃厚宗教色彩的娛樂形式，如廟會(huì)等；二是反映農(nóng)民災(zāi)荒生活的娛樂形式，如鳳陽(yáng)花鼓等。廟會(huì)是一種群體的信仰活動(dòng)，其形成與我國(guó)遠(yuǎn)古時(shí)代的宗廟社郊制度是分不開的，并隨著社會(huì)的發(fā)展變化體現(xiàn)出時(shí)代特色。清及民國(guó)時(shí)期，“廟會(huì)成為地方性文化思想的重要陣地———借以宣傳忠孝倫理觀念，道教文化所宣揚(yáng)的無(wú)為觀念，佛教文化所宣揚(yáng)的來(lái)世享樂觀念，都極大地影響著人民群眾的精神世界。從繁榮的京師到偏僻的鄉(xiāng)村，廟會(huì)都熱火朝天，成為廣大民從精神生活的重要內(nèi)容”。

安徽各地廟會(huì)呈現(xiàn)出較強(qiáng)的地域特色，這種特色主要體現(xiàn)在與廟宇有關(guān)的一些傳說(shuō)的語(yǔ)域而影響特定地域的民間信仰上。亳州薛閣廟會(huì)祭祀是菩薩，傳說(shuō)農(nóng)歷二月十九日和九月十九日是菩薩的兩個(gè)生日，每逢期場(chǎng)面較為壯觀，民間鬼會(huì)、高蹺、肘哥及獅子燈、小車旱船等，均到會(huì)表演；善男信女，有求神問卜的，有拴娃娃的，有還心愿的；還公子少爺在會(huì)上跑馬擺闊的。懷遠(yuǎn)縣禹王廟會(huì)，農(nóng)歷三月二十八日，懷遠(yuǎn)民眾三五成群，扶老攜幼，登涂王朝拜禹五，遠(yuǎn)及鄰縣，多達(dá)萬(wàn)人，鑼鼓喧天，盛況空前，各種小吃、雜耍，應(yīng)有盡有。皖南應(yīng)是安徽廟會(huì)最多的地區(qū)之一，據(jù)《安徽省志•民俗志》記載，有休寧海陽(yáng)的五猖廟會(huì)、屯溪江西全館廟會(huì)、黎陽(yáng)廟會(huì)、黟縣城出會(huì)、績(jī)溪登源花朝會(huì)、徽州太陽(yáng)會(huì)、巖寺上九會(huì)、屯溪太子會(huì)、池州賽西廟等。這些廟會(huì)大多的是祀祭歷史上的圣賢人物，如黎陽(yáng)廟會(huì)和登源花朝會(huì)，供奉的唐初越國(guó)公汪華，隋末動(dòng)亂期間，汪華挺身而出保護(hù)徽州百姓的安全，功德無(wú)量，農(nóng)歷二月十五日是汪華的生日，人們?yōu)榱思o(jì)念他，遂舉辦廟會(huì)；巖寺上九會(huì)是供奉唐朝忠烈張巡和許遠(yuǎn)；池州賽西廟是祭拜梁昭明太子蕭統(tǒng)。有的廟會(huì)是祭祀各種自然神靈的，如徽州太陽(yáng)會(huì)是祭拜太陽(yáng)神，以祈盼風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。廟會(huì)儀式較為繁雜的應(yīng)屬?zèng)芸h廟會(huì)，“涇縣東鄉(xiāng)佞神之最著者有四，一賽會(huì)；二舞獅子；三唱目蓮戲；四燒拜香。”其中，賽會(huì)就有５種風(fēng)習(xí)，即“（農(nóng)歷）三月十六日立玄會(huì)；四月初八日五顯會(huì)；六月初六日會(huì)；六月初八日牛王會(huì)；十月二十日迎春會(huì)。”各會(huì)均有固定的地點(diǎn)。值得一提的是，近代廟會(huì)已有單純的宗教文化職能向宗教文化職能與商易貿(mào)易職能并行的方向轉(zhuǎn)化，廟會(huì)漸漸成為商賈的青睞之地。亳州薛閣二月十九日廟會(huì)，正值農(nóng)民麥?zhǔn)罩?，廟會(huì)上還有農(nóng)民麥?zhǔn)账璧母鞣N農(nóng)具等商品出售。巖寺上九會(huì)期間，各地商販亦趕來(lái)參會(huì)，擺攤設(shè)點(diǎn)，各種農(nóng)副土特產(chǎn)品和農(nóng)具、日用百貨應(yīng)有盡有。近代頻發(fā)的自然災(zāi)害所帶來(lái)的種種災(zāi)難也深深地印入人們的心靈世界，并通過各種藝術(shù)形式表達(dá)出來(lái)。“鳳陽(yáng)花鼓”就是其中的典型代表。據(jù)學(xué)者考證，鳳陽(yáng)花鼓起源于歡樂秧歌，《帝鄉(xiāng)紀(jì)略》云：鳳陽(yáng)“插秧之時(shí)，遠(yuǎn)鄉(xiāng)男女，擊壤互歌。”《霓裳續(xù)譜•鳳陽(yáng)歌》中有唱詞：“鳳陽(yáng)姐兒唱秧歌”。

在天災(zāi)人禍的夾擊之下，鳳陽(yáng)花鼓演變?yōu)闉?zāi)民的逃荒悲歌。“說(shuō)鳳陽(yáng)，道鳳陽(yáng)，鳳陽(yáng)本是好地方；自從出了朱皇帝，十年倒有九年荒。大戶人家賣騾馬，小戶人家賣兒郎；奴家沒有兒郎賣，身背花鼓走四方。”這是鳳陽(yáng)花鼓中一段悲慘的唱詞，是鳳陽(yáng)自明朝以來(lái)十年九荒的生動(dòng)寫照。明清《萬(wàn)曲選錦》中所收錄鳳陽(yáng)花鼓詞多反映了鳳陽(yáng)災(zāi)荒的社會(huì)狀況：“白云千里過長(zhǎng)江，花鼓三通出鳳陽(yáng)。鳳陽(yáng)自出朱皇帝，出川枯槁無(wú)靈氣。”“妾生愛好只自憐，別抱琵琶不值錢。唱花鼓，過黃河，淚花更比浪花多”。鳳陽(yáng)災(zāi)民，身背花鼓，背井離鄉(xiāng)，走南闖北，淚花多于浪花，無(wú)限的離別酸苦都溶入了凄楚泣悲的唱詞之中。一場(chǎng)大的自然災(zāi)害給人類造成的災(zāi)難，絕非只是物質(zhì)上的廢墟，還會(huì)有精神上的荒蕪。災(zāi)害社會(huì)學(xué)認(rèn)為，災(zāi)害對(duì)人的傷害是立體的，即人的生理、心理、思想的傷害，災(zāi)害對(duì)人的生理的傷害，是指人的生理機(jī)體的傷害，甚至人的生命的結(jié)束。災(zāi)害對(duì)人的精神世界的傷害，包括人的心理和思想的損傷，這種損傷的結(jié)果主要是對(duì)災(zāi)害的恐懼與迷惑、對(duì)現(xiàn)實(shí)生活不滿與失望、對(duì)未來(lái)的茫然與悲觀。近代安徽農(nóng)民的含有許多不科學(xué)成份和不合理因素的各種農(nóng)事民俗，濃郁的祈神求豐的宗教信仰，以及愚昧落后的文化生活，正是大災(zāi)之后鄉(xiāng)民精神上荒蕪的體現(xiàn)。

本文作者：汪志國(guó) 單位：池州學(xué)院歷史與社會(huì)學(xué)系