人之所以有善有惡，完全是在后天社會化過程中形成的，是在成為社會人之后產(chǎn)生的。其出生后開始仔細(xì)地觀察世界，頭腦中逐漸形成思維方式和認(rèn)識能力并產(chǎn)生初步的思想，對各種問題的認(rèn)識不斷加深。那么緣此，我們贊同人之初應(yīng)該是“性無所謂善、無所謂惡”的觀點，基本是由社會環(huán)境和后天的教育塑造了他(她)的品性。換言之，人在出生后本身就是一張白紙，沒有自己獨立的思想，不會像成人那樣生活和思考。其必須接受教育，首先學(xué)會生活，學(xué)會做人，這對于任何人都是不可缺少的過程。這個接受教育的過程，必須是在一個相應(yīng)的社會環(huán)境之下，使人逐漸適應(yīng)、學(xué)習(xí)和養(yǎng)成。也就是說，人在不同的生活環(huán)境中成長，客觀外界對他的影響比較大。那么，我們似乎可以得出這樣的認(rèn)識:人之初并不存在“性善”還是“性惡”的問題。如果某個嬰孩成人以后是一個惡貫滿盈的罪犯，那么他的“惡”絕不是從娘胎里帶來的，反之亦然。正如告子所言:“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水無分于東西也。”

現(xiàn)代為人父母者非常注重對子女生活和學(xué)習(xí)環(huán)境的選擇，以及對孩子在智力方面的良好教育，這是正確的、可取的。一個人的文化背景、生活與學(xué)習(xí)環(huán)境、生活態(tài)度與方式，甚至由此而形成的價值觀念、思維方式，對問題的認(rèn)知能力以及行為方式等等，都與所接受的教育直接相關(guān)。人的智商是有差異的，但智商的高與低和人性的善與惡沒有直接關(guān)系，并非智商高者皆為善人，智商低者皆為惡人。為人父母者重視給子女選擇一個接受良好教育的成長環(huán)境當(dāng)是明智之舉。不可否認(rèn)，這一代年輕的父母對子女的教育在品行、道德方面重視不夠，甚至有嚴(yán)重欠缺。例如，如何做一個有社會責(zé)任心的人，一個有良善品行的人，如何為社會慈善做出自己的那一份貢獻(xiàn)，等等。他們非常看重子女所接受的文化教育，這本來是無可非議的。但是，只要學(xué)習(xí)成績優(yōu)異，其他皆不重要，那就不是一個正確的教育觀。作為一個正常人、健康人，應(yīng)該獲得綜合發(fā)展，絕不是只要接受了科學(xué)和文化教育就一切皆好，這種認(rèn)識是錯誤的。接受科學(xué)和文化知識的教育不能取代人文主義的教育。假設(shè)一個人掌握了高科技卻沒有良好的道德，沒有對社會和他人的責(zé)任心、慈愛心，那就不可能為他人、為社會做出應(yīng)有貢獻(xiàn)，甚至有可能成為一個惡人。為人父母者應(yīng)當(dāng)首先教育子女學(xué)會做人，學(xué)會做善良之人，承擔(dān)應(yīng)有的社會責(zé)任。

事實上，善是做人之根本。作為人，善是基礎(chǔ)的、根本的人性。在任何生活環(huán)境或工作環(huán)境中，一個人是與人為善還是與人為惡，不難鑒別。尤其在社會主義市場經(jīng)濟(jì)環(huán)境下，人性的良善與邪惡可以清楚地加以辨別。市場經(jīng)濟(jì)是競爭經(jīng)濟(jì)，競爭可以促進(jìn)社會發(fā)展，能夠推動人類文明不斷進(jìn)步，這是無疑的。但是，人們必須有清醒的認(rèn)識，在競爭時采用什么手段，這是至關(guān)重要的。在現(xiàn)實社會中，某些不正當(dāng)競爭者所采取的手段，尤其在商業(yè)經(jīng)營活動中的違反法律、違背道德的行徑屢見不鮮。作為善良人，不是不與別人競爭，而是在競爭中采用的手段必須是公平、公正、公開的，是坦誠的和合理的，易于被他人和社會所接受。采用不正當(dāng)手段同他人競爭者，至少不是善良之人。

在現(xiàn)實生活當(dāng)中，良善者是絕大多數(shù)，不善良者絕對是極少數(shù)，但這極少數(shù)人會給社會的公平競爭造成不良影響。有人認(rèn)為，競爭必然產(chǎn)生“惡”。本文對此有不同認(rèn)識。公平競爭或合乎程序、情理、法理的競爭，不會產(chǎn)生“惡”，相反，不正當(dāng)競爭可以產(chǎn)生“惡”，或許使一些本來并非邪惡之人墮落為惡人。那么，如果把人對物質(zhì)生活和精神生活的追求視為“惡”的話，則另當(dāng)別論。良善之人應(yīng)該是老實人，這兩者之間似乎是相等的。一個人如果能做到老實做人、認(rèn)真做事的話，他的工作至少不會出現(xiàn)大的問題，而且可以獨立擔(dān)當(dāng)某方面的職責(zé)。這種做人做事的原則是一種嚴(yán)肅的敬業(yè)精神，就是讓每個人都認(rèn)認(rèn)真真，老老實實，對自己負(fù)責(zé)，對他人負(fù)責(zé)，對工作負(fù)責(zé)，對社會負(fù)責(zé)。

善良人的生存空間很大，因為他的人際關(guān)系相對融洽，人們從內(nèi)心愿意與善良人交往。一個善良、本分、容易接近的人，別人在與他相處時不會產(chǎn)生強(qiáng)烈的提防心理。善良之人往往服從組織安排，不會提過多或過高的待遇或條件。相應(yīng)的一份工作得到相應(yīng)的報酬，能夠維護(hù)自己的基本生活。善良人在與人接觸中，給人留下很好的印象，同事愿意與他合作共事，因此他的生存空間比較大。希望社會上每個人都要學(xué)著做好人，做善良人。假如我們生活在一個不公平、不合理的環(huán)境下，是不是就要去做惡人，做惡事呢?我們以為，任何人都不能背棄自己做善良之人的原則，不要隨波逐流，與某些不良之人同流合污，而是要保持自己純潔、健康和平衡的心理狀態(tài)與精神面貌，使我們能夠立足于紛繁復(fù)雜的社會生活之中，這樣社會才有了慈善的基礎(chǔ)和前提。人性善與不善問題在我們看來非常重要，因為它是我們社會慈善的根本或基礎(chǔ)。基于社會上大多數(shù)人的人性之善，本文討論的慈善既是一種事業(yè)，更是一種人性和素養(yǎng)。隨著本文討論的延展，我們以為應(yīng)當(dāng)對“慈善”這一概念做出廣義與狹義的區(qū)分及界定，并對“慈善人性”這一主題話語的提出加以論說。

關(guān)于慈善的內(nèi)涵、淵源及“慈善人性”的提出。什么是“慈善”呢?通行的解釋是全人類對自己每一個成員的關(guān)懷、愛護(hù)、撫恤、富有同情心。從一般的詞義上說，“善”就是吉祥、美好、恩惠，即《說文解字》中所解釋的“善，吉也”。后引申為和善、親善、友好，“慈善”二字合用時則用以表達(dá)仁慈、善良、富于同情心的意思。筆者對此做出如下解說:慈代表慈心，善代表善舉。慈心是在倫理學(xué)或道德哲學(xué)領(lǐng)域彰顯的慈悲、親善或慈愛之心，主要體現(xiàn)了長輩或尊貴者對晚輩或黎民百姓的親善之意;善舉是在社會實踐領(lǐng)域倡導(dǎo)仁愛、公正或正義之舉，也就是為他人、為社會做出自己應(yīng)有貢獻(xiàn)，以表達(dá)晚輩或黎民百姓的善良之心。在這個前提下，慈心與善舉相結(jié)合的社會觀念以及人們的日常行為方式，就需要在全社會加以推廣和倡行。社會應(yīng)該有善舉，但人更應(yīng)該有慈心，沒有慈心的善舉不是真正的善舉。退一步說，對沒有慈心支撐的善舉，我們不表示反對，卻不情愿從內(nèi)心深處加以贊賞。

人類社會之慈善源遠(yuǎn)流長，且有著深沉的精神動力和社會傳承力。對此，許多人習(xí)慣于從傳統(tǒng)文化博大精深的體系中尋求其統(tǒng)緒與因素。我們在對慈善文化的研究中，也試圖由此開發(fā)傳統(tǒng)文化中的慈善思想資源并采用之。中國傳統(tǒng)文化的組成部分———儒、釋、道三家均對慈善倫理有過諸多解說，對社會慈善事業(yè)做出過巨大貢獻(xiàn)。世俗慈善與宗教慈善盡管有不小差異，但在慈善的最終目標(biāo)和結(jié)果上卻基本一致。例如，佛家主張悲憫眾生，認(rèn)為人世間就是一個無邊苦海，因而極力提倡布恩施惠。他們拯濟(jì)災(zāi)難、行醫(yī)救命;入世教化、造福社會。佛教對慈善事業(yè)做出難以估量的貢獻(xiàn)，可謂成就斐然，這是世人皆知的。道家首倡“上善若水”，強(qiáng)調(diào)自奉清儉，主張“損有余而補(bǔ)不足”，富余的那部分財富可以用于貧困人口的撫恤。事實上，“慈善”這個概念本身卻是道教首先提出的。這表明中國本土的道教與東來之佛教，都是慈善理念和社會福祉的倡導(dǎo)者。作為社會慈善事業(yè)的有機(jī)組成部分，道教慈善彰顯了“濟(jì)世利人、齊同慈愛”的社會福祉和人本關(guān)懷，其“濟(jì)人之急，救人之危”的倫理觀念和價值觀念在社會上廣為傳播。自漢代形成以來，道教慈善極大地推動了全社會的慈善事業(yè)，對社會與民生做出重大貢獻(xiàn)，也為當(dāng)前社會公益與慈善事業(yè)提供了可資借鑒的寶貴經(jīng)驗。

儒學(xué)作為在中國社會產(chǎn)生廣泛影響且深入人心的主流文化形態(tài)，內(nèi)含諸多推動當(dāng)代中國慈善事業(yè)和慈善教育發(fā)展的哲學(xué)觀念、價值觀念和道德觀念等文化資源，也包括儒家教育中對人性善的教育和發(fā)掘。例如儒家的“性善論”就可以為人們的慈善行為提供哲學(xué)與倫理學(xué)基礎(chǔ)，充分展現(xiàn)人的慈心與善舉所蘊含的人文內(nèi)涵。因此，有學(xué)者認(rèn)為儒學(xué)就是“人學(xué)”。儒家的人學(xué)，首先包含了對人的關(guān)懷。儒學(xué)力主的“仁愛”觀念，尤其重視親情的倫理規(guī)范或道德境界，有利于慈心的生成和善行的促動，所以它在事實上已經(jīng)成為當(dāng)代中國社會慈善事業(yè)的血緣基礎(chǔ)、倫理基礎(chǔ)和社會基礎(chǔ)。儒家推崇“不忍人之心”、“惻隱之心”，認(rèn)為此“心”乃引發(fā)人們扶危濟(jì)困、救助弱者等善舉的心理緣由。儒家的“仁政”學(xué)說和“民本”思想，實際上是當(dāng)代社會慈善事業(yè)和慈善教育的助推器，并提供了現(xiàn)實政治及思想觀念保障。

在回顧了傳統(tǒng)文化教育與慈善事業(yè)的關(guān)系之后，我們形成如下認(rèn)識:把慈心善舉作為人的必備素養(yǎng)的一個層次是恰如其分的，因為慈善是人之所以為人的人性方面的規(guī)定性之一，缺乏慈善之心者，就失去了為人的基本因素。我們贊同慈善界和學(xué)術(shù)界關(guān)于“慈善人性”的提法，并對其內(nèi)涵做出規(guī)定。即所謂“慈善人性”，擇其要者有三。一曰慈善心理與意識，這是關(guān)于慈善的最深層次的動機(jī)問題;二曰慈善態(tài)度與言論，社會組織或個人公開向社會宣示自己的慈善觀念和態(tài)度;三曰慈善行為與效果，慈善組織和個人必須將慈善觀念和言論落實到行動上，并產(chǎn)生相應(yīng)的社會效果。上述三者相互依存，密切關(guān)聯(lián)，人的慈善態(tài)度與言論、慈善行為和效果應(yīng)當(dāng)由慈善的心理與意識決定。但是，沒有慈善的態(tài)度和言論也可以有慈善的行為與效果，而僅有慈善觀念、態(tài)度和言論而沒有慈善行為和效果則是不夠的。三者有著遞進(jìn)的邏輯關(guān)系，且都是慈善人性所必需的。慈善是自古以來人之性及其高尚情操的外在表現(xiàn)和生動詮釋。由此而言，我國慈善事業(yè)和慈善教育源遠(yuǎn)流長，無論在官家還是在民間，都有著廣泛的社會基礎(chǔ)、豐富理念和具體措施，成為不同歷史時期百姓積極參與的重要社會活動。

本文作者：沈韜  陳國慶 單位：西北大學(xué)哲學(xué)與社會學(xué)學(xué)院