同仁縣流傳的關(guān)于土族語(yǔ)言的傳說(shuō)，就充分說(shuō)明了這一點(diǎn)。據(jù)說(shuō)，在很久以前，生活在該地的藏族、蒙古族、土族和漢族，由于語(yǔ)言不通給他們的交流帶來(lái)了諸多不便，有時(shí)還導(dǎo)致了一些誤會(huì)和笑話。于是，四個(gè)民族商議各自選派一人到很遠(yuǎn)的地方去學(xué)習(xí)語(yǔ)言。土族兄弟在中途因疲乏倒頭而睡，一覺(jué)醒來(lái)已不見別人，他只好在路邊等。當(dāng)藏族、蒙古族、漢族兄弟學(xué)完歸來(lái)，他就從藏族、蒙古族和漢族兄弟所學(xué)到的語(yǔ)言中帶了一些回去。所以，土族語(yǔ)言中就包含了這三個(gè)民族的語(yǔ)言成分。［1］其實(shí)，詞語(yǔ)的借用不僅在土語(yǔ)中存在，而且在青海其他民族的語(yǔ)言中也比較常見，甚至有些民族語(yǔ)言已經(jīng)成為居住在同一地區(qū)的不同民族和不同語(yǔ)言文化圈之間通用的交際語(yǔ)言。

同仁縣的土族，對(duì)內(nèi)主要使用地方特點(diǎn)較強(qiáng)的土語(yǔ)，而對(duì)外使用的則是藏語(yǔ)，他們對(duì)藏語(yǔ)的熟練程度，與當(dāng)?shù)氐牟刈迦瞬](méi)有任何區(qū)別。居住在化隆縣卡力崗地方的回族，以安多藏語(yǔ)方言為主，或藏漢語(yǔ)兼通，人們習(xí)慣稱他們?yōu)?ldquo;藏回回”;居住在海晏縣和祁連縣一帶的被稱為“托茂人”的回族主要操蒙古語(yǔ)，或蒙漢語(yǔ)兼用，人們習(xí)慣稱他們?yōu)?ldquo;蒙古回回”。這種語(yǔ)言上的互動(dòng)，在青海6個(gè)世居民族的語(yǔ)言使用中各有表現(xiàn)，尤其是在不同文化圈的交匯處則表現(xiàn)得更為突出。不同民族往往在交往中使用多種民族語(yǔ)言，掌握并使用其他民族語(yǔ)言已經(jīng)成為其生活的一部分。

宗教信仰。青海的氣候環(huán)境惡劣，自然災(zāi)害頻繁，嚴(yán)重影響著高原民眾的生存和發(fā)展。人們?cè)谂c自然災(zāi)害不斷抗?fàn)幍耐瑫r(shí)，也意識(shí)到自然力量的強(qiáng)大及個(gè)人在自然力面前的渺小，于是神靈觀念隨之產(chǎn)生。恩格斯說(shuō):“最初的宗教表現(xiàn)是反映自然現(xiàn)象、季節(jié)更換等等的慶祝活動(dòng)。一個(gè)部落或民族生活于其中的特定自然條件和自然產(chǎn)物，都被搬進(jìn)了它的宗教里。”［2］在青海這片沃土上或根植或移植了眾多的宗教信仰，主要有藏傳佛教、漢傳佛教、伊斯蘭教等，同時(shí)還摻雜著薩滿教信仰、苯教信仰、道教信仰及其它民間宗教。長(zhǎng)期以來(lái)，在自然環(huán)境異常嚴(yán)酷、物質(zhì)資料十分匱乏的青藏高原，這些宗教和信仰為民眾提供了精神文化的需求，各種宗教文化在歷史發(fā)展中相互影響、共同發(fā)展。從地區(qū)、族際間宗教文化的互動(dòng)關(guān)系看，在青海地區(qū)形成了兩個(gè)比較密切的互動(dòng)圈:一是藏族、土族、蒙古族和漢族之間的互動(dòng)圈。在這個(gè)互動(dòng)圈中，藏族、土族、蒙古族都信仰藏傳佛教，土族又吸收了許多漢族宗教的因素，漢族也同樣接受了藏族、土族、蒙古族宗教的某些影響;二是回族、撒拉族之間的互動(dòng)圈。回族、撒拉族都信仰伊斯蘭教，共同的宗教信仰使得這兩個(gè)民族在宗教文化上形成更為親合的關(guān)系。正是這種宗教信仰的相互交織，使生活在青海的很多民族，很難簡(jiǎn)單地說(shuō)他們信仰什么教。

以土族為例，土族原本信仰薩滿教，后受藏傳佛教、道教的影響，經(jīng)過(guò)整合形成了含有薩滿教、苯教、藏傳佛教、道教等成分的特有文化體系，他們“對(duì)喇嘛、陰陽(yáng)先生、法拉、法師、苯伯子等幾乎是同樣的歡迎，相互兼容在土族社會(huì)中，保留著各自相應(yīng)的社會(huì)位置，有些活動(dòng)中可同時(shí)見到喇嘛、陰陽(yáng)、法拉等宗教人員在各自履行各自的職能”。［3］土族建“俄博”的“蘇克斗”中，就體現(xiàn)了出多種宗教信仰系列之組合:修建時(shí)由喇嘛或陰陽(yáng)先生負(fù)責(zé)皆可，說(shuō)明藏傳佛教和漢傳道教都被容納;“俄博”所用的柳枝、白石和弓箭都是薩滿教的遺存;“俄博”地基下填埋的羊毛、雜糧、海龍、狼頭等是薩滿教、漢族民間宗教和道教常用的驅(qū)邪避鬼用具;立在上面的嘛呢桿是喇嘛教的東西。［4］之所以如此，是因?yàn)橥磷逑让駸o(wú)論是鮮卑吐谷渾人或是蒙古人，早期均信仰薩滿教，薩滿文化的某些因素(像“長(zhǎng)生天”即“騰格里”崇拜)至今仍然為其所傳承。然而，在與周邊藏族長(zhǎng)期的文化互動(dòng)中，土族在保留其薩滿文化某些特征的同時(shí)，又接受了藏傳佛教信仰，表現(xiàn)在其相關(guān)民俗活動(dòng)中既有薩滿教的遺風(fēng)，又有藏傳佛教的習(xí)俗。明清之際，土族地區(qū)修建了許多藏傳佛教寺院，且香火旺盛。如互助的佑寧寺，即是清代廣有影響的名剎，也是一個(gè)以土族僧侶為主的寺院。該寺歷輩章嘉、土觀、松巴等高僧也多為土族出身。和藏族一樣，土族人也普遍入寺為僧。“番、土人有二子，必命一子為僧;且有寧絕嗣而愿令出家者。”［5］

過(guò)去，土族幾乎家家供有神佛、設(shè)有煨桑爐，院中豎有嘛呢桿。一些寺院的宗教活動(dòng)或廟會(huì)，往往也成為土族大型的節(jié)慶活動(dòng)。佑寧寺從每年農(nóng)歷正月初六起就有諸如祈愿法會(huì)、觀經(jīng)會(huì)、辯經(jīng)會(huì)等宗教慶典活動(dòng)，其中的一部分實(shí)際上已成為了當(dāng)?shù)赝磷迦罕姶笠?guī)模的節(jié)慶式的民俗活動(dòng)。此外，土族還接受了漢族的道教信仰，信奉灶神、二郎神、龍王等。如民和三川地區(qū)每年秋季舉行的“納頓”大會(huì)，“除了名稱是土族原有的之外，活動(dòng)內(nèi)容是漢族秋社謝神的移植，供奉的是漢傳民間信仰的神，表演的是漢族傳播的故事”。［6］在土族居住區(qū)，既建有大大小小的藏傳佛教寺院，也建有各種各樣的城隍廟、娘娘廟、關(guān)帝廟、真武廟、龍王廟、二郎廟等。在土族傳統(tǒng)的社會(huì)中，道士以及具有濃厚漢族道教色彩的“法師”、“陰陽(yáng)”等都相當(dāng)活躍。土族人生病時(shí)，既有到佛寺中焚香叩頭或請(qǐng)喇嘛念經(jīng)禳解者，也有請(qǐng)法師之類到家中捉鬼貼符念咒，以求除災(zāi)祛病者。土族人死后，既有請(qǐng)喇嘛誦經(jīng)超度的，也有請(qǐng)道士、陰陽(yáng)等誦經(jīng)的。

大量的事實(shí)表明，存在于青海的各種宗教在相互激蕩中共生共存，穆斯林民族的清真寺、藏傳佛教的嘛呢康、漢族民間信仰的廟宇或道觀，在一個(gè)城鎮(zhèn)或村子均能和諧相處，遇上重大的宗教活動(dòng)，不同信仰者彼此相助提攜，逢民族節(jié)慶活動(dòng)時(shí)還互贈(zèng)禮品以示祝賀。西寧東關(guān)清真大寺在“重建、擴(kuò)建中，得到了大通廣惠寺、互助佑寧寺的藏族、土族同胞的大力支持，一條三丈多的‘橫擔(dān)梁’，由范姓漢族捐贈(zèng)……藏傳佛教拉卜楞寺和塔爾寺的僧眾贈(zèng)送的鎏金寶瓶和法幢，被安裝在禮拜大殿頂脊和宣禮塔頂”。［7］黃南州、海南州漢、藏、土、蒙古等多民族雜居的地區(qū)，神職人員和信仰的神靈，不再有十分明顯的界限，漢藏信仰的神靈一起供奉，神職人員也沒(méi)有嚴(yán)格的民族成份要求。

婚姻家庭。婚姻家庭作為人類社會(huì)最基本的一個(gè)子系統(tǒng)，直接而生動(dòng)地反映了不同時(shí)期和不同民族的生產(chǎn)方式、生活習(xí)俗、宗教信仰、倫理道德、習(xí)慣法規(guī)及社會(huì)結(jié)構(gòu)。不同民族間的族際通婚，是相互之間文化認(rèn)同的有力證明。在青海各民族中，族際通婚也是相當(dāng)普遍的，甚至有的大家族是由幾個(gè)民族成員所組成。由于宗教信仰、飲食禁忌等的限制，穆斯林民族與其他民族之間的通婚較為少見。不過(guò)，放在歷史的長(zhǎng)河中審視，在回族、撒拉族的形成中就有其他民族的不斷融入成份。以撒拉族為例，他們的先祖“到達(dá)循化地區(qū)后，與當(dāng)?shù)氐牟亍⒒亍h等民族共處，進(jìn)而聯(lián)姻”，［8］漸次發(fā)展壯大。所以，撒拉族的家庭生活中滲透著許多其他民族尤其是藏族的文化因子。“撒拉族的莊廓四角都放置白石頭……撒拉人室內(nèi)衣服不是放在衣柜中，而是掛在一根橫桿上;結(jié)婚時(shí)做一盤‘油攪團(tuán)’(象征藏族食用的糌粑)送給送新娘的客人們分吃;用三碗牛奶，一碗潑在新娘騎的馬蹄上，兩碗仍拿進(jìn)來(lái)(藏族習(xí)俗用三碗青稞酒，因伊斯蘭教禁酒，故改用牛奶);還給送新娘的人打‘肉份子’吃，等等”，［9］這些都是受藏文化影響的結(jié)果。