本文作者：肖霜 單位：中共廣東省委黨校

艾思奇的《大眾哲學》在當時發揮了巨大作用，對我們今天推進馬克思主義哲學大眾化也有相當的借鑒作用，但時代在變化，大眾的構成和需要也在變化。因此，這就需要我們從實際出發，在“取其精華”的基礎上推動和實現當代的馬克思主義哲學大眾化。對此，筆者提出幾點建議:這里的“教育主體”主要是指對馬克思主義哲學進行傳播，以期推進其大眾化的人。推進馬克思主義哲學的教育主體大眾化是由大眾化的對象所決定的，即大眾對象的多樣性、層次性決定了教育主體的多樣性，換言之，就是決定了教育主體的大眾化。然而以往的人們大都有一個認識誤區，認為只有具有一定知識水平的經過馬克思主義理論正統教育的學者才有能力，才有資格去宣傳馬克思主義哲學，而于其自身則往往妄自菲薄，亦或自謙為不知或知之甚少。殊不知其實我們每一個人都可以是哲學家，并且都可以是一個馬克思主義哲學的傳播者，因為只要我們在思考，在實踐，就和馬克思主義哲學分不開，從這一程度上說我們無時無刻不在和馬克思主義哲學打交道，也就是說我們都可以成為馬克思主義哲學的教育主體，當然在理論水平方面我們會稍遜于受過正統馬克思主義哲學教育的學者，但在實踐中，我們并不一定低于他們的水平，甚至強于那些把馬克思主義哲學教條化、本本化的“象牙塔”里的學者，因為他們不懂得“馬克思主義哲學不是教條，而是行動的指南”。所以，要樹立馬克思主義哲學教育主體的信心和決心，使人們意識到自身對于推進馬克思主義哲學大眾化的價值意義，而一旦他們有了這份意識，便會自覺自愿地去學習、理解、相信和宣傳馬克思主義哲學。

這里的“教育客體”是指進行馬克思主義哲學教育的對象。推進馬克思主義哲學教育客體大眾化從根本上說是由其本身決定的，因為“大眾化”本身就是要求將馬克思主義哲學的基本原理和方法普遍化，使之為大眾所掌握和認可。但現在一提到教育，人們往往會把范圍縮小到學校教育，殊不知“活到老，學到老”，我們每一個人都是進行馬克思主義哲學教育的對象，并且事物是不斷變化和發展的，馬克思主義哲學亦然，也會隨著時代的變化而變化，這就從根本上決定了我們要在變化中不斷學習，在實踐中不斷探索。所以從更寬泛的維度上著眼，我們都是進行馬克思主義哲學教育的客體，而不應拘泥于某一群體，也只有使人們意識到作為教育客體的必要性及其精神所需，才能使馬克思主義哲學教育真正內化為人們的意識。

這里的“教育介體”是指進行馬克思主義哲學教育的內容和方法。推進馬克思主義哲學的教育介體大眾化主要是指要將馬克思主義哲學的基本原理內容用通俗易懂的語言和人們喜聞樂見的方法來表達，使其滲透到人們的日常生活，真正為人們所用。對此，我們應做到教材生活化、語言通俗化、形式多樣化。教材生活化。這是《大眾哲學》給予我們最深刻的啟示，在當時《大眾哲學》之所以能把那么多的人引進哲學天堂，進入馬克思主義世界，就是因為教材的通俗易懂，它能以人們現實生活中的事物為例，講得貼近實際，雖然作者在《自序》中講過“要說的話不能直說，要用的字不能不用別的字代替，要舉的例子也只好不舉”［1］。但是他通過舉諸如“雷峰塔的倒塌”、孫悟空的“七十二變”、“笑里藏刀”等家喻戶曉的典故或成語來滲透自己的馬克思主義哲學思想，讓人們覺得哲學其實并不神秘和陌生。所以“并不是只有深奧的哲學著作才能發展馬克思主義，科學的、通俗的讀物同樣可以深化、發展馬克思主義，甚至贏得更多的讀者。”［2］

因此，筆者認為現在很有必要出版一本結合現代語境和語義的大眾化讀物，把人們引入馬克思主義哲學世界。語言通俗化。語言文字是理論的承載者，理論知識由最初的“口耳相傳”，再到后來的“文字記載”，才可能代代相傳，也才會有文明的延續、進步和發展。在我國要想實現馬克思主義哲學大眾化，教育主體就得用中國式的語言和人民喜聞樂見的方式來表達馬克思主義哲學。有人總以為語言越說得艱深晦澀，讓人不知所云，學問就越大。所以，當初在艾思奇同志出版《大眾哲學》后，就有很多所謂的“學者”攻擊其語言過于生活化，缺少專業性和學術性，并且滿帶諷刺地說自己不屑于寫如此通俗的著作，認為通俗會流于庸俗。其實恰恰相反，能用簡單準確通俗的語言講清復雜深刻的道理才是最難的。而艾思奇就做到了這點，試想如果對馬克思主義哲學沒有深刻的理解和扎實的研究功底，是根本不可能用自己的語言，更不會用群眾的語言來表達的，最多只能是引章摘句，用一些生硬的言語照本宣科。只有在理論上博大精深的學者，才能把抽象的哲理講得深入淺出，引人入勝。

至于“通俗會流于庸俗”，筆者認為應該首先厘清二者的本意，再看看其間是否有必然性。“通俗化”要求理論的表述易懂但不能偏離本意;對于“庸俗化”，鄧小平曾經諷刺“這些年把一些人養成懶漢，寫文章是前邊摘語錄，后邊寫口號，中間說點事”［3］，可見，一方面“庸俗化”是口號式的，無實質性內容、理論可言，另一方面“庸俗化”與“通俗化”相比，可能“易懂”，甚至“有趣”，卻有可能偏離甚至歪曲理論本意。固然，為了“易懂”，“通俗化”也往往需要借助一些生動形象的比喻、故事或者俚語等作為鋪墊，可能在某種程度上降低了論證的“學術性”，但“底線”是決不能“犧牲”理論的真實性和準確性，決不能因為追求理論的“易懂”而“失真”，陷入真正的“庸俗化”。可見，二者含義完全不同，其間也沒有必然性，并且《大眾哲學》的成功，也是對這一懷疑的最好論證。實現形式多樣化。這是因為當今時代，一方面人民群眾的思想、價值觀趨于多元化，加大了理論傳授和宣傳的難度。另一方面，我國人口眾多，隨著分工的日益細化，不斷呈現出新的社會群體，而各群體所需、所想有質的區別，應該格外關注，做到具體群體具體分析，這就需要我們在推動馬克思主義哲學大眾化的過程中采取不同的形式，適應不同群體的需要。