本文作者：劉因燦 單位：南京大學哲學系

佛教傳入中國以后，三教之間的沖突成為歷史常態(tài)，特別是佛教作為外來文化，長期受到儒道兩家的排擠和攻擊。大多數(shù)情況下，它們主要借助思想論辯化解這些沖突，南北朝時期的因果報應(yīng)之爭、夷夏之爭、神滅神不滅的論爭等便是明證。這些論辯客觀上使三教思想得以相互砥礪，推動了三教之間的文化對話。與相互沖突、相互排斥相伴隨的是它們在思想和實踐層面的相互融合、相互補充，主要表現(xiàn)在四個方面：

第一，問題意識上相互接近。問題意識是哲學思考的邏輯起點。在不同歷史階段，三教有許多趨近甚至相同的哲學問題。例如，天人關(guān)系問題作為中國哲學的基本問題之一，在先秦時期即是儒道兩家的共同話題，形成了不同的思想主張。魏晉時期，玄學的基本問題是“有”與“無”、“名教”與“自然”的關(guān)系問題，這是當時儒道兩家學者共同關(guān)注的問題，他們基于不同的思想立場形成了貴無論、崇有論和獨化論等派別。玄佛合流中，玄學家討論的“有”、“無”關(guān)系問題與般若學講的“空”、“有”關(guān)系問題也是相近的。隋唐以后，三教先后出現(xiàn)了心性論轉(zhuǎn)向，儒學講心性，道教講道性，佛教談佛性，盡管它們使用的概念不同，但都是在各自思想架構(gòu)內(nèi)探討理想人格的可能性和內(nèi)在根據(jù)問題。

第二，思維方式上相互借鑒。思維方式在哲學體系中居于核心地位，對于哲學體系的邏輯建構(gòu)有決定性影響。思維方式的融合在三教關(guān)系中也是比較常見的。如佛學家資取玄學思維詮釋佛教空觀，形成了“六家七宗”與僧肇哲學，以至于有學者認為，“六家七宗”中的本無宗、心無宗、即色宗可以與玄學中的貴無論、崇有論和獨化論相呼應(yīng)；隋唐時期的道教理論家如成玄英、李榮、王玄覽等援用佛教中觀思維，對《道德經(jīng)》進行創(chuàng)造性的詮釋，建立了思辨色彩濃郁的重玄學，也把道教的理論水平提高到歷史最高點；宋明時期的新儒學又吸收佛教、道教的形上思維，對孔孟儒學進行了改造和提升，把儒學帶到歷史上最輝煌的時期。

第三，價值觀念上相互融通。三教的價值觀念有著重大差異，儒學充滿入世精神和人文情懷，道教和佛教本質(zhì)上主張出世主義。但是這種差異并非表明它們是決然對立的。儒學是不是宗教，學術(shù)界爭論很多，但是無論從何種角度看，儒學具有與宗教相類似的終極關(guān)懷。佛教和道教雖以出世為究竟，但也有入世精神。道教的基本綱領(lǐng)是理身、理國。理身著眼于個人修身養(yǎng)性，得道成仙；理國旨在治國安民，理國的理念帶有經(jīng)世、濟世的價值導(dǎo)向。大乘佛教以菩薩作為理想人格的化身，強調(diào)自利利他、自度度他。如果說自度尚可以離世求解脫，度他則必須涉入世俗生活。佛教、道教的入世精神還體現(xiàn)在他們對儒家倫理觀念的高度認同。如東晉道士葛洪將儒家倫理融入到道教的修道理論中，強調(diào)欲求神仙，應(yīng)以忠、孝、仁、和、順、信、仁為本，若德行不修，但務(wù)方術(shù)，皆不得長生；北魏道士寇謙之主張?zhí)鞄煹酪远Y度為首，等等。在佛教中，倡導(dǎo)忠、孝、仁、義等倫理觀念的高僧比比皆是，宗密、契嵩等佛學家還對儒佛互通作了系統(tǒng)論證。除此之外，中國佛教還翻譯甚至偽造了許多與儒家倫理相契合的經(jīng)典，如《六方禮經(jīng)》、《佛說父母恩重難報經(jīng)》、《佛說盂蘭盆經(jīng)》等等，這也反映了佛教對儒家倫理的認同。

第四，社會功能上互為補充。古人常云，儒學治國、佛教修心、道教養(yǎng)身，說明三教的社會功能是有所不同的。明末高僧憨山德清也說：“不知春秋，不能涉世；不精《老莊》，不能忘世；不參禪，不能出世。此三者，經(jīng)世、出世之學備矣，缺一則偏，缺二則隘。”③涉世、忘世、出世代表儒、道、佛不同的人生態(tài)度和價值取向。然而它們在指導(dǎo)人生修養(yǎng)和社會實踐中又能相互補充，“缺一則偏，缺二則隘”，因此在歷史上，“即世又出世”成為無數(shù)知識分子孜孜以求的人格理想，而許多朝代實行三教并尊的文化政策，則是看到了三教在維護社會穩(wěn)定、教化人心方面的積極作用。正是由于三教之間存在的相異互補關(guān)系，使它們在保持相對獨立性的同時，又能不斷從對方汲取思想養(yǎng)分，實現(xiàn)各自哲學意識、文化觀念的轉(zhuǎn)進，這是三教形成不同發(fā)展階段的重要原因。它們在整個中國文化中相得益彰，各顯其能，共同塑造了中國傳統(tǒng)文化精神。中國哲學則在三教之間的沖突和融合中獲得發(fā)展、創(chuàng)新的動力，最終形成了有別于其他國家或民族哲學的鮮明特色，而儒學、道學、佛學也構(gòu)成中國哲學的基本內(nèi)容。

儒釋道三教的相異互補關(guān)系得到了相當多研究成果的支持。然而，當它們進入中國哲學史研究視域，則是另一種境遇。縱觀近百年來的中國哲學史書寫，比較偏重儒學，對佛道兩家有所輕視。中國哲學史學科的早期開創(chuàng)者陳黻宸、謝無量等徑直將道術(shù)或者儒學等同于哲學，將哲學與經(jīng)學混為一談，他們的哲學史講義或著作自然無法涵蓋佛教和道教的哲學。而馮友蘭30年代出版的兩卷本《中國哲學史》（以下簡稱《哲學史》）充分利用西方哲學的觀念和方法，對中國傳統(tǒng)哲學進行了系統(tǒng)的梳理，使中國哲學史成為一門真正意義的現(xiàn)代學科，無可爭議具有典范意義，但是該書也沒有很好地處理三教關(guān)系問題，當時即引起了胡適、陳寅恪等學者的注意，所以本文便以此書為起點進行討論。從三教關(guān)系來看，《哲學史》貫穿著明顯的儒家正統(tǒng)史觀。胡適最先指出，馮友蘭的觀點是中國正統(tǒng)派的。所謂“正統(tǒng)派”的觀點，是指馮友蘭對孔子的評價。馮友蘭認為，孔子是中國歷史上第一個有系統(tǒng)思想的哲學家，所以中國哲學史應(yīng)該從孔子講起。他又把孔子與蘇格拉底相提并論，認為蘇格拉底的思想經(jīng)過柏拉圖、亞里斯多德的發(fā)揚，成為西洋哲學的正統(tǒng)；孔子的思想經(jīng)過孟子和荀子的發(fā)揚，成為中國哲學的正統(tǒng)④。對于胡適的看法，馮友蘭也予以承認，不過自認為這種觀點是以批評的態(tài)度得出來的。胡、馮兩人的分歧不僅表現(xiàn)在歷史考證方面，更重要的是哲學史觀上的重大差異。胡適進一步推論：“根據(jù)這個正統(tǒng)的觀點，中國哲學的第一階段一定是始于孔子，從公元前一世紀到公元二十世紀的中國哲學第二階段必定是‘經(jīng)學時代’，也就是儒家思想的經(jīng)學時代。盡管有道教自然主義的強大影響，佛教征服中國千年的歷史以及作為宗教的道教的產(chǎn)生和發(fā)展，惟有儒家思想最為重要。”⑤