作者：胡成勝 單位：南陽師范學院政治與公共管理學院

和諧、和平與發展是人類普遍追求的目標，但人類從一誕生就不停地遭遇著沖突與矛盾，在現實社會中和諧總是與斗爭沖突并存。人類文明從起源到今日的現代化，歷經了農業文明、工業文明。但是，由于工業化文明竭澤而漁式的發展，人們開始面臨能源危機、環境污染等問題，于是開始省視工業化創造的價值與代價問題。從對資源、能源的高消耗，對環境的掠奪性開采以求得發展，不得不轉變為在謀求經濟增長的同時還注重環境、人口、文化的綜合發展，注重對子孫后代的影響，站在道德的層面上反思現代文明，注重生產力的發展、社會進步和人的全面發展三者協調共進，以構建可持續發展的和諧社會。儒家哲學作為中國社會兩千多年的主流思想，蘊含著豐富的和諧智慧。他們這些光輝的觀點可以為我們今天建構和諧社會，實現人類社會的可持續發展提供深刻啟示。

一、“和”———可持續發展的基本準則

幾千年來，儒家往圣先賢對于“和”思想情有獨鐘。在儒學家們看來，“和”是宇宙萬物存在的基礎和存在的形式，是人與社會發展的基本準則。因而他們敬天畏命，流露出對自然的尊重與順應，將儒家價值理念貫穿在活生生的個體生命存在中，關心個體生命當下的實存感受，關心個體生命對天道性理的透悟，關心自然生命的超拔提升。“和”在儒學當中是一個十分重要的范疇，乃和諧、調和、平衡之義，是指兩種或兩種以上事物之間的和諧關系。“和”其實就是指事物存在著多樣性，是形成事物的法則，是多樣性的統一。周太史伯和與鄭桓公討論了“和”對于事物的重要作用：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，幫能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。”［１］３３５周太史伯早就意識到，不同事物的和諧關系是事物矛盾雙方的有機統一。只有“和”，事物才能穩定、發展，新事物才能產生。《左傳》記載了晏嬰以烹調為喻向齊景公解釋如何致“和”，要達到“和”須像廚師做湯一樣，把不同的調料按一定比例加以人工的調和，才能做出理想的美味。孔子的學生有子提出了“和為貴”的說法：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。”［１］６４０就是說，“和”是世界上最珍貴的價值標準，是人類社會最美好的狀態。亞圣孟子認為，“天時不如地利，地利不如人和”［１］８２４。決定戰爭勝利的主要因素有天時、地利、人和，而人和是取得戰爭勝利的首要因素。推及開來，齊家治國平天下也首先看“人和”的狀況。荀子則將“和”引入到萬物生成的本源高度，“萬物各得其和以生，各得其養以成”［１］３６６。只要能遵循天地間的和諧法則，那么天地則各歸其位，萬物得以生長發育。

需要特別注意的是，他們所講的“和”并非沒有差異的“同”。“和”是代表著求同存異，不同事物之間的相處原則。“和”能生物，能幫助萬物各歸其位，是能讓不同的事物共同生存的法則。在一個統一的整體當中，各個成分、各個因素和每個局部都有著自己的地位和作用，它們相互之間的關系則構成了和諧的秩序。我們追求可持續性的發展，我們的社會建設也應該充分尊重事物的多樣性，而不是將人類自身的經濟發展凌駕在其他事物之上，尤其是以犧牲環境作為財富增長的一種代價。這是儒家哲學“和”與“同”的統一，是人類社會發展的總綱。綜上所述，儒家先哲們在討論“和”的時候，在他們的言語間流露出尊重順應自然規律、社會規律，維護事物內部與外部各種因素平衡以保存事物、發展事物、創新事物的理念。這種“和”的思想是今天實踐可持續發展珍貴的哲理之源。

二、“中”———可持續發展的根本方法

儒家不僅尚“和”，而且尚“中”，并且認為“和”與“中”是基本相通的，故常常把二者連稱為“中和”。達到“和”必須用“中”，“中”是達到“和”的根本方法、手段、途徑。《中庸》有云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也；至中和，天地位焉，萬物育焉。”［２］１９何謂“致中和”？以人應天，則自能致善；以人入天，則自能中；以人合天，則自能和。“中和”作為道德基本準則，它要求人的喜怒哀樂等情感保持適度，語言行為合乎禮儀，不偏不倚，中正不黨。儒家強調執守中道，堅持以中庸之道待人接物，勇敢面對生死、富貧、貴賤、哀樂、善惡，用“中”求和，以保其身。推而廣之，以“和”為基本準則，采取“中”的方法手段，有助于解決現代社會的人自身、人與人的精神與物質沖突的弊病，使人的身心保持在平和狀態，建立起和諧的人際、國際關系，以創建和諧社會。

儒家不僅只討論人與人的關系，也用“中”的根本方法來處理人與自然的關系以達到人與自然的“和”。《周易•泰卦•象傳》說：“天地交泰，后以財（裁）成天地之道，輔天地之宜，以左右民。”［１］６００天地萬物要和諧協調，才會安泰繁榮。孟子強調，“谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也”［１］７７７。就是說，要建立一個好的國家首先要保證百姓生活的物質需求，保護生產資源，保證自然資源的可持續發展，這樣才可稱得上實施王道了。荀子也說過，“強本而節用，則天不能貧，養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍”［１］３６４。加強生產，節省開支，天就不能讓人貧困；注重運動與養生之道，天就不能使人生病；遵循社會法則，天也不能降禍于人。董仲舒接續孔孟，主張合理利用自然資源，尊重熱愛自然。“天地之行美也……其可食者，益食之，天為之利人，獨代生之；其不可食者，益蓄之，天愍州華之間。”［３］２６３他把自然資源分為“可食”資源和“不可食”資源，主張對“可食”資源要保持天天都可食，以不辜負“天為之利人”的目的；而對“不可食”資源也要“益蓄之”，加以蓄養保護，因為這是上天對天下九州和華夏的體恤賜福。程顥、程頤也主張人要同情、關愛自然界的生命，保持與世間萬物的和諧相處。