作者：李立瓊 單位：昆明學院思想政治理論課教學科研部

云南各少數民族在漫長的歷史發(fā)展過程中，為適應多樣性的自然環(huán)境，創(chuàng)造了各具特色的民族文化。出于對自然力的敬畏和恐懼，他們大都把自然界作為文化訴求的對象和表達的內容，把自然尊為神，對其頂禮膜拜，形成特有的“人與自然”相和諧的文化模式。應對當前嚴重的生態(tài)危機，解決人均耕地面積隨著人口膨脹而逐年減少、森林資源赤字、水土流失嚴重、自然災害頻繁、生物物種銳減、水資源危機凸顯等［1］問題，云南少數民族傳統(tǒng)生態(tài)文化可以發(fā)揮更積極的作用。

一、云南少數民族傳統(tǒng)生態(tài)文化的合理性

1.在思想觀念上，具有人與自然和諧共生的樸素生態(tài)觀

云南少數民族的生產生活方式、宗教信仰、習俗禁忌、民間口傳文學、村規(guī)民約與習慣法等，都滲透著濃厚的生態(tài)意識。許多民族自古至今都存在人神獸同祖的思想觀念，有花草樹木、鳥獸蟲魚都是生命之網的一部分的思想認識。比如，麗江納西族先民把自然和人類視為一對兄弟，認為人與大自然之間的關系猶如兄弟相依互存，人與自然只有保持這種兄弟似的關系，人類才能得益于自然。他們相信存在一個代表整個自然界的超自然神靈“署”，并形成了大規(guī)模的“署谷”儀式。直到現在，納西族地區(qū)每年開年都要舉行“署谷”儀式，以檢查人類有無傷害自然的行為。一旦發(fā)現了傷害自然的行為，就要向“署”賠禮道歉，求得其諒解，并進一步調整人與自然的和睦相處的協(xié)約。［2］這是典型的人與自然和諧共生的樸素思想。

2.在倫理道德中，體現敬畏自然、愛護萬物的生態(tài)倫理觀

為維持自身的生存與發(fā)展，云南各少數民族像愛護生命一樣愛護自然，并逐步形成了一系列保護生態(tài)環(huán)境的宗教禁忌、世俗禁忌和村規(guī)民約。通過神靈和宗法制度的權威規(guī)范人們的行為，對每個個體提出了保護自然的道德要求，將保護山林、水源等自然資源確立為每個個體必須履行的生態(tài)道德義務，通過各種途徑和措施承擔其保護生態(tài)環(huán)境的倫理責任。比如，迪慶藏族先民在適應高寒缺氧的嚴酷生存環(huán)境的過程中，形成了以神山圣湖崇拜為核心的生態(tài)文化觀。迪慶州中甸和德欽兩個縣約80%的山脈成了藏族人民家家戶戶、村村寨寨崇拜的神山。［3］神山上的一草一木、一鳥一獸，均不能砍伐或獵取。圣湖中的水要保持潔凈，湖中的水生動物無人愿意捕食，否則會遭到神靈的懲罰，殃及人的健康、牲畜的健壯、草木的茂盛等。傣族同胞則把佛主看成是善良、慈愛和智慧的化身，一貫反對殘暴，主張愛護生物、保護環(huán)境。白族人將燕子看做自己的家庭成員，不慎傷害燕子就認為是傷害了自己的骨肉。傈僳族、獨龍族、怒族、布朗族、阿昌族等民族都有一定的狩獵規(guī)則和禁忌，他們忌打懷崽、產崽、孵卵動物，對正在哺乳的動物“手下留情”;忌春天狩獵，因為許多動物在春天下崽。

3.在實踐活動里，形成適應自然的生態(tài)行為習慣

歷史上，云南許多少數民族由于交通不便、生產力水平低下、生產方式落后等因素，形成封閉型自給性經濟結構。為滿足吃、住、用、葬等方面對木材的巨大需求，他們在房前屋后、村寨周圍、田邊地頭、山上河邊植樹種竹。在哈尼族、傣族的生活中，建寨、植樹、種竹是全寨人共同完成的大事，在房前屋后、田邊地頭種樹植竹幾乎是每個農家都要從事的重要農事。藏族的輪牧制和基諾族、布朗族、拉祜族、佤族、獨龍族和怒族等山地少數民族刀耕火種的生產方式，大都通過嚴格的燒山防火措施、農作物間種套種辦法、土地有序的墾休循環(huán)制和用養(yǎng)結合以及森林水源的分類管理等具體行動，在維系生態(tài)整體穩(wěn)定性的前提下保護性地適度開發(fā)、利用、改造自然，正確地處理了人與自然的關系，有效地保護了生物多樣性，維護了生態(tài)系統(tǒng)的動態(tài)平衡。總之，云南少數民族傳統(tǒng)生態(tài)文化是各少數民族對環(huán)境的社會生態(tài)適應，是一種充滿生態(tài)智慧的生存機制，其中包含著許多科學的、辯證的自然觀思想成分。但嚴格說來，它畢竟是一種直觀的、樸素的、經驗性的前科學時代的自然觀，不可能對人與自然之間復雜的關系做出全面、準確的科學解釋和說明。

二、云南少數民族傳統(tǒng)生態(tài)文化存在局限性

1.生產方式缺少以科學為理論基礎的技術形態(tài)

云南少數民族群眾所需要的基本生存資料幾乎都是在適應多樣化的自然環(huán)境中生產出來的。這種生產方式屬于經驗理性的實用工藝范圍，且只能滿足人們非常簡單的日常的物質生活需求。在農耕時代，一些局部的甚至是非常嚴重的自然災害也能夠通過自然界本身的調節(jié)而得以恢復。然而，在工業(yè)文明時代，任何一個民族都很難單純依賴傳統(tǒng)農業(yè)文明的生產方式去解決自己日益增多的人口的生存問題。生存問題的嚴重使得生態(tài)環(huán)境難以顧及，從而導致毀林開荒、過度放牧等破壞自然環(huán)境的行為。例如，由于生產技術水平落后，不得不在對外貿易中出售大量原料、能源和初級加工產品，從而遭受不等價交換造成的經濟損失和生態(tài)環(huán)境嚴重退化的損失。在人口數量急劇增加、人類改造自然的能力進一步提高、經濟規(guī)模在廣度和深度上都大大拓展的情況下，如果人們的物質生產活動沒有科學的現代生態(tài)觀的指導，以及在這種生態(tài)觀指導下建立起高效的生產體系和經濟體系，少數民族地區(qū)的生態(tài)文化傳統(tǒng)必將走向崩潰。

2.對自然的認識和利用缺少科學理性

雖然在現實生活中云南少數民族傳統(tǒng)生態(tài)文化能夠有效地保護生態(tài)環(huán)境，但卻很難說明其理由具有科學合理性。例如，原始宗教信仰中的萬物有靈思想，把自然擬人化，使得人們對山水、動植物有了各種各樣的祭祀、習俗、禁忌，形成敬畏自然、尊重生命的倫理情懷，對砍樹、殺生等行為報有愧疚心理，這有效地防止了人們競相獵殺或采集同一種物種，避免了某種資源的迅速滅絕，對約束人們的行為、保護生態(tài)環(huán)境起到了促進作用，但它非常缺乏科學上的生態(tài)學依據。佛教徒不殺生的戒律、因果報應的觀念和素食行為，鼓勵人們保護了許多動物，但也同樣缺乏科學上保護動物的生物學依據。如果對復雜多變而又有內在規(guī)律的自然的認識和利用僅停留在傳統(tǒng)的經驗科學的水平上，就不能深刻地認識和把握人與自然復雜的相互作用的生態(tài)規(guī)律，也不能在全球生態(tài)環(huán)境嚴重惡化的今天恢復自然的生態(tài)穩(wěn)定，重建人與自然的和諧共生關系。

3.理論和實踐上都不可能解決當前的生態(tài)危機