辯證法大師黑格爾在他最重要的代表性哲學著作《邏輯學》和《小邏輯》中,對在西方文化和科學發展史上起了巨大作用的形式邏輯進行了嚴厲的批判。黑格爾對形式邏輯的批判可以說是全方位的:從形式邏輯的認識論性質和方法論原則,到形式邏輯的基本規律,及至形式邏輯的推論方式,無一不在其嚴苛批判之列。經過進一步地考察和研究,筆者認為,黑格爾對形式邏輯的批判實在是太過偏激了,有失公允,在某種意義上甚至可以說是不正確的。本文所論不當之處,還望方家指正。

在黑格爾看來,從思想方法的角度來說,形式邏輯與舊的形而上學(黑格爾謂之“康德以前的形而上學”———引者注)同樣都是一種抽象理智的思想方法。黑格爾認為,這種抽象理智的方法對事物的認識是片面的,它用孤立的、靜止的、僵死硬化的觀點看待世上的一切事物。他說:“知性將各范疇的區別一方面認作獨立自存,一方面同時又明白肯定它們的相對性,知性只是用一個又字,將兩方面相互并列地或先后相繼地聯合起來,而不能把這些思想結合起來,把它們統一為概念。”[1]并據此認為,靠知性的抽象理智的思想方法是不能認識真理的。

應該說,黑格爾對他所謂的“舊的形而上學”和形式邏輯所體現的知性思想方法的態度有片面性并且是過分偏激的。眾所周知,在西方哲學史上,形而上學自亞里斯多德以降,它其實就是哲學的同義語。它的主體部分就是一般所說的存在論或說“是論”。對于形而上學及其存在論,亞里斯多德曾做過這樣的界說:“有一門學術,它研究‘實是之所以為實是’,以及‘實是由于本性所應有的秉賦’。這與任何專門學術不同;那些專門學術沒有一門普遍地研究實是之所以為實是。”[2]“這一門學術(哲學)的任務是在考察實是之所以為實是和作為實是所應有的諸性質,而這同一門學術除了考察本體與其屬性外,也將考察上列各項以及下述諸觀念,如‘先于’,‘后于’,‘科屬’,‘品種’,‘全體部分’以及其他類此各項。”[3]可見,形而上學及其本體論是一種專門研究“是”或“存在”的學問。在這里對此可能需要說明和解釋一下:這里作為形而上學本體論研究對象的“是”或“存在”這個概念,不是別的,其實就是印歐語言中一般陳述句中的系詞,它在希臘文中是“on”,在英文中是“tobe”,在德文中是“sein”。需要特別指出的是,印歐語言中的這個系詞,不僅是聯系動詞,而且它還有名詞的特性,例如在英文中,“tobe”的動名詞“bing”即是如此。故而,存在論或是論在英文中寫作“Bing”。在西方哲學史上,“Bing”———形而上學的是論或存在論是當之無愧的第一哲學,無論就其對西方哲學大廈的奠基作用,還是對全部西方哲學的所起的極其深遠的影響來說,該說法皆成立。事實上,被黑格爾如此不屑的“舊的形而上學”才真正是西方哲學的大道之源。對這一點,應該毫無疑義。至于說起形式邏輯,它其實也應該算是“是論”的另一種表現形式。這是因為,形式邏輯是一種研究有效推理及其規律的學術,它的基本的結構成分是“命題”。若從語言表述的角度來看,命題就是用系詞“是”(tobe)把主詞和謂詞連接在一起的陳述句。命題的基本邏輯功能是判斷。而推理則不過是按照有效推理規則通過命題的不同組合形式求得真結論的思維過程而已。從某種意義上來說,我們可以形象地將整個形式邏輯看做“是”(tobe)的使用方式之大全。不過,黑格爾認為,“命題的形式,或確切點說,判斷的形式,不適于表達具體的和玄思的真理(真理是具體的),因為判斷的形式總是片面的,就其只是片面的而言,它就是不真的。”[4]黑格爾將形式邏輯和形而上學的思想方法貶稱為抽象理智的方法并大加責難,認為它對事物的認識是靜止、孤立、片面的,不能達到真理性的認識。他的這個說法確實不無問題。知性(理智)的方法在人的認識活動及過程中,并非僅起概念抽象的作用,并且它也并不否認事物本身的運動變化。知性的認識論功能主要表現在形式邏輯里概念的概括與劃分,命題的判斷和推理過程中。它跟認識的片面性和孤立性也沒有必然聯系。在一切學術部門中,知性方法都是必不可少的。在各種部門科學中,必需使用形式邏輯的方法處理經驗,并在此基礎上進而創立科學理論體系,這個過程已成為科學發展普遍的通則。這一點,早已成為常識。

黑格爾在他的《邏輯學》的<本質論>中,對形式邏輯的三大基本規律即同一律、矛盾律和排中律進行了批判。黑格爾寫道:“本質的各種規定或范疇如果被認作思想的重要范疇,則它們便成為一個假定在先的主詞的謂詞,因為這些謂詞的重要性,這主詞就包含一切。這樣產生的命題也就被宣稱為有普遍性的思維規律。于是同一律便被表述為‘一切東西和它自身同一’;或‘甲是甲’。否定的說法:‘甲不能同時為甲與非甲’。這種命題并非真正的思維規律,而只是抽象理智的規律。這個命題的形式自身就陷于矛盾,因為一個命題總須得說出主詞與謂詞的間的區別,然而這個命題就沒有作到它的形式所要求于它的。但是這一規律又特別為下列的一些所謂思維規律所揚棄,這些思維規律把同一律的反面認作規律。———有人說,同一律雖說不能加以證明,但每一意識皆依照此律而進行,而且就經驗看來,每一意識只要對同一律有了認識,均可予以接受。但這種邏輯教本上的所謂經驗,卻與普遍的經驗是相反的。照普遍經驗看來,沒有意識按照同一律思維或想象,沒有人按照同一律說話,沒有任何種存在按照同一律存在。如果人們說話都遵照這種自命為真理的規律(星球是星球,磁力是磁力,精神是精神),簡直應說是可笑。這才算得普遍的經驗。只強調這種抽象規律的經院哲學,早已與它所熱心提倡的邏輯,在人類的健康常識和理性里失掉信用了。”[5]黑格爾在這里是曲解了形式邏輯的基本規律。在形式邏輯這門學術中,邏輯規律并不直接處理像黑格爾《邏輯學》的<本質論>中諸如“本質與現象”、“原因與結果”等等之類的本質的各種規定或范疇。形式邏輯規律的產生,也并非如黑格爾所說,是由于把本質的各種規定或范疇當作一個假定在先的主詞的謂詞并進而創造普遍命題的結果。對于形式邏輯規律是真正的思維規律這個問題,黑格爾的否認是無效的。