茶文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化之精華，其來(lái)源脫不開(kāi)中國(guó)傳統(tǒng)文化背景，其組成部分主要由儒釋道三家構(gòu)成。其中，儒家作為中國(guó)封建社會(huì)兩千年來(lái)統(tǒng)治階級(jí)的主流文化意識(shí)，亦是茶文化的主體。細(xì)觀儒家思想之精義，在中國(guó)茶文化的各個(gè)領(lǐng)域均有體現(xiàn)。

一、儒家之“仁”與茶人精神

儒家極其看重人格，而且要求從自身做起。儒家的人格思想奠定于孔子的“仁”，“仁”的一大特性就是突出對(duì)個(gè)體人格完善的追求。孔子在《論語(yǔ)•八佾》中說(shuō)“人而不仁，如禮何”，又在《論語(yǔ)•顏淵》中主張：“克己復(fù)禮為仁”。“仁”是孔子仁學(xué)中最根本、最具普遍意義的道德范疇與倫理原則，僅在《論語(yǔ)》當(dāng)中就被提到109次之多。以禮達(dá)仁，是儒家文化對(duì)茶道的最大貢獻(xiàn)，這也使得儒家的人格思想成為中國(guó)茶人精神的基礎(chǔ)。茶的特性為儒家文人所注意，并將其與儒家的人格思想聯(lián)系起來(lái)。儒家正是以自己的“茶德”，作為茶文化的內(nèi)在核心，從而形成了民俗中的一套價(jià)值系統(tǒng)和行為模式，它對(duì)人們的思維乃至行為方式都起到指導(dǎo)和制約的作用。

茶是一種文明的飲料，被人們視作飲品中的“君子”。首先，這是由其本性決定的。茶性溫，喝茶使人清醒，喝茶可以驅(qū)病健身，茶對(duì)人可謂有百利而不一弊，故茶自古已有君子之譽(yù)。其次，茶的“君子性”還表現(xiàn)在茶的諸種屬性上。茶的屬性之一是其形貌風(fēng)范為人景仰。北宋司馬光把茶與墨相比：“茶欲白，墨欲黑；茶欲新，墨欲陳；茶欲重，墨欲輕，如君子小人之不同。”茶的屬性之二是茶作為人間純潔的象征。茶從采摘烘焙到烹煮取飲，均須十分潔凈。正因?yàn)槿绱耍藗儦v來(lái)總是將茶品與人品相比，有茶德似人德的說(shuō)法，這茶德正是寄寓著儒家追求廉儉、高雅、淡潔的君子人格。

古往今來(lái)，有識(shí)之士一直倡導(dǎo)廉、儉，增加自身的道德修養(yǎng)，而歷代文人雅士的品飲活動(dòng)向來(lái)具有內(nèi)涵深刻優(yōu)雅的文化情結(jié)，因?yàn)椴枨辶⒏邼嵉钠沸裕柙陴B(yǎng)廉、雅志和勵(lì)志等方面的作用是由古及今的，對(duì)君子之風(fēng)的崇尚心理與飲茶的天然物性被完美地結(jié)合在一起。“清茶一杯”寓意深長(zhǎng)，兩晉北朝時(shí)，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。作為中華茶文化的奠基人，陸羽將儒家修身養(yǎng)性、克己復(fù)禮的首先追求引入茶文化，將品茶作為人格修煉的手段，他在《茶經(jīng)一之源》中就認(rèn)為真正的茶人必須是“精行儉德之人”。可以說(shuō)，陸羽的一生就是在不斷地實(shí)踐和修煉“精行儉德”的理想人格。唐人斐汶在《茶述》中也表述得非常明確：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高……”在唐代劉貞亮所總結(jié)的茶的“十德”中，有“以茶利禮仁”、“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行道”，這些都代表了儒家的觀點(diǎn)。宋徽宗趙佶的《大觀茶論》中，進(jìn)一步綜合了前人的說(shuō)法，總結(jié)概括了儒家的茶人精神：“至若茶之為物，擅甄閩之秀氣，鐘山川之靈察。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣。沖澹簡(jiǎn)潔，韻高致靜，則非追速之時(shí)可得而好尚炎。”當(dāng)代茶圣吳覺(jué)農(nóng)先生曾說(shuō)：“君子愛(ài)茶，因?yàn)椴栊詿o(wú)邪。”林語(yǔ)堂先生也說(shuō)：“茶是象征著塵世的純潔。”

總體而言，孔子與后儒的道德修養(yǎng)理論，一般都堅(jiān)持首先克己修身，然后推己及人，而及于社會(huì)政治的修養(yǎng)路線。品茶一旦上升到了與人格節(jié)操相對(duì)應(yīng)的高度，也就是對(duì)茶的清淡寧?kù)o品格的欣賞十分和諧的統(tǒng)一起來(lái)了。儒家將道德擺在首位，必須保持高潔的情操，才能在茶事活動(dòng)中體現(xiàn)出高逸的中和美學(xué)境界。

二、儒家之“和”與茶的社會(huì)功能

中華民族是一個(gè)十分強(qiáng)調(diào)和諧統(tǒng)一的民族，處在春秋時(shí)期的儒家代表人物孔子就在社會(huì)生活實(shí)踐中體會(huì)到“和”的作用。“和”不僅是中國(guó)傳統(tǒng)文化的道德范疇，同時(shí)也是美學(xué)境界。“和”在儒家哲學(xué)中有相當(dāng)豐富的內(nèi)涵，它不但顯示了儒家的理想境界，也體現(xiàn)了儒家的藝術(shù)情調(diào)。“和”可用于自然、社會(huì)、人生各個(gè)方面，是處在“禮崩樂(lè)壞”的春秋時(shí)代的儒家代表人物孔子理想中拯救社會(huì)的一劑良方。茶之為物，最為高貴醇厚，而茶人茶事也是相應(yīng)的純潔平和，茶文化之中更是處處滲透著和的思想，可以說(shuō)講究和諧已成為中國(guó)茶文化應(yīng)有的內(nèi)在特質(zhì)。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中也認(rèn)為茶因稟有山川之靈氣，因而能“祛襟滌滯，致清導(dǎo)和”，可見(jiàn)茶道以“和”為最高境界。如果說(shuō)“和”可以代表茶性的核心，那么這個(gè)“和”充分說(shuō)明了茶人對(duì)儒家和諧或中和哲學(xué)的深切把握，對(duì)自然與人文統(tǒng)一的追求。儒家認(rèn)為茶可以協(xié)調(diào)人際關(guān)系，飲茶營(yíng)造了一個(gè)強(qiáng)調(diào)人與人之間和睦相處的和諧的空間，這正是代表了儒家茶文化真實(shí)的理想。茶在民間作為習(xí)俗出現(xiàn)，首先是相互交往、互敬互重、增進(jìn)友誼的象征。飲茶風(fēng)俗作為睦鄰之道，可以從錢塘吳自牧的《夢(mèng)粱錄》一書(shū)中找到相關(guān)的記錄：“杭城人皆篤高誼，……或有新搬來(lái)居止之人，則鄰人爭(zhēng)借助事，遺獻(xiàn)湯茶，……相望茶水往來(lái)，……亦睦鄰之道，不可不知。”通過(guò)清茶一杯，可以更多地審己、自省，清清醒醒地看待自己，認(rèn)識(shí)別人。各自內(nèi)省的結(jié)果，是加強(qiáng)理解，促進(jìn)和諧，增進(jìn)友誼。其間蘊(yùn)含的寬容平和與絕不強(qiáng)加于人的心態(tài)，恰恰是人與人之間、國(guó)與國(guó)之間、人與自然之間的相處之道，相互尊重，和諧共處，這恰恰又正是最具有現(xiàn)代意識(shí)的宇宙?zhèn)惱怼⑸缛簜惱砗腿说涝瓌t。

三、儒家之“中庸”與行茶之道

所謂中庸，按儒家創(chuàng)始人孔子自己的解釋就是“不偏不倚”“執(zhí)其兩端而折之”。“中庸之為德”這句話出于《論語(yǔ)•雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”應(yīng)該說(shuō)，中庸思想在孔子和后代儒家那里，占有極其重要的位置。孔子甚至把中庸作為一種君子人格，《中庸•第二章》中有：“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也。”